إذا علم الإنسان أن حياته ستنتهي بعد يوم واحد فقط، فإن هذا العلم يتسرب إلى أعماق روحه فيحدث زلزالاً داخلياً عظيماً، يمحو كل التفاصيل التافهة ويعيد ترتيب الأولويات بشكل درامي. مثل هذا الموقف يحمل في طياته درساً عميقاً عن معنى الحياة، عن جوهر الوجود، وعن القيم التي يجب أن تحكم حياة الإنسان.
في البداية، يتغير منظور الإنسان تجاه الوقت. الزمن، الذي كان في العادة يتخلله كثير من التلهي والتأجيل، يصبح أثمن ما يملكه. كل دقيقة تصبح كنزاً ثميناً، وكل لحظة تستحق أن تعاش بعمق ووعي. الإنسان يعي أن الفرصة لا تتكرر، وأن ما كان يؤجل القيام به أو التعبير عنه أصبح الآن ضرورياً وملحاً. تتلاشى مشاغل الحياة اليومية التي كانت تستحوذ على اهتمامه، وتبرز الأمور الجوهرية التي تملأ قلبه ووجدانه بالسكينة والرضا.
عندما يدرك المرء قرب النهاية، تبدأ الأسئلة الحقيقية بالظهور في ذهنه، ليست الأسئلة التي تحوم حول ماذا سيحدث بعد الموت، بل أسئلة تتعلق بما فعله في حياته، وبالأثر الذي تركه في محيطه. الإنسان يراجع علاقاته، أفعاله، قراراته، محاولاً استيعاب حقيقة كيف عاش وكيف أراد أن يكون ذكره بعد رحيله. هذه المراجعة النفسية تفتح أمامه أبواب الندم، لكنها في الوقت ذاته تفتح أمامه فرصاً للتسامح، للصفح، ولطلب الصفح من الآخرين.
في هذه اللحظات الحرجة، تنكشف الحقيقة الفطرية للحياة: هي ليست عدد السنين التي عاشها الإنسان، بل جودة ما صنعه خلال تلك السنوات. لا قيمة للثروة المادية التي جمعها، ولا للسلطة التي حصل عليها، بل يكمن الثمن الحقيقي في الحب الذي منحه، في السعادة التي زرعها، وفي الذكريات الطيبة التي تركها. الإنسان يتلمس بوضوح أن العطاء هو مفتاح الخلود الحقيقي في ذاكرة الآخرين، وأن الرحمة والصدق والوفاء هي اللغات التي تبقى بعد انتهاء العمر.
تأمل الإنسان في تفاصيل حياته الماضية يثير شعوراً عميقاً بالامتنان، خصوصاً إذا كان قد عاش حياته بتوازن وتواضع. هناك لحظة صفاء روحي يختبرها حينما يقبل ما مضى، وينسى الأخطاء الصغيرة، ويتوجه نحو القبول الكامل لما لا يمكن تغييره. هذا القبول ليس استسلاماً سلبيًا، بل هو نوع من الحكمة التي تجعل النفس تنعم بالسلام الداخلي في وجه النهاية المحتومة.
وبالنسبة لأولئك الذين لم يوفقوا في حياتهم، فإن هذا اليوم الأخير يصبح فرصة أخيرة للتوبة، للتغيير الداخلي، وللنظر إلى الحياة بعين مختلفة. قد يبدأون في صياغة كلمات الاعتذار لمن ظلموا، أو يعبرون عن حبهم لمن أهملوا، أو حتى يهدئون النفوس المتوترة بالمغفرة. في هذا الوقت، يصبح القلب هو مركز السلطة، والقيم الإنسانية العليا تتألق في أبهى صورها.
الاستعداد النفسي لهذا اليوم الأخير يمكن أن يكون أحد أعظم أعمال الحكمة التي يمكن للإنسان أن يقوم بها. حينما يعيش كل يوم وكأنه آخر، فإنه يختصر الكثير من الجوانب السطحية، ويغوص في عمق المعنى الحقيقي للوجود. هذا الاستعداد هو الذي يجعل الإنسان يعيش حياته دون تردد أو ندم، ويجعله يشعر برضا داخلي حتى في وجه النهاية.
من الناحية العملية، يحمل هذا الوعي أيضاً دعوة للعيش بانسجام مع الذات والآخرين. إذ لا شيء يصبح أكثر أهمية من العلاقات الإنسانية الصادقة، من التصالح مع الذات، ومن العيش بقيم تترك أثرًا إيجابياً. الإنسان الذي يدرك أن وقته محدود يدرك أن الوقت الذي يقضيه في خصام أو حقد هو وقت مهدر، وأن الرحمة والتسامح هما اللذان يمنحان الحياة معنى وقيمة.
تتجلى أيضاً قيمة اللحظات البسيطة في الحياة، كجلسة مع الأحباب، كلمسة حانية، ابتسامة صادقة، أو حتى لحظة تأمل في جمال الطبيعة. هذه اللحظات تصبح في يومه الأخير كالألماس، تتلألأ في ذاكرته وتشعره بثراء الحياة حتى في ساعاتها الأخيرة. الإنسان يدرك حينها أن السعادة ليست في المال أو المكانة، بل في البساطة والصدق في المشاعر.
إن مواجهة النهاية بهذه القوة من الوعي تجعل الإنسان يعيد النظر في كل تفاصيل حياته ويعيد ترتيبها. في هذا الترتيب، تتبوأ القيم الأخلاقية والإنسانية مركز الصدارة، وتتراجع الأمور الثانوية إلى الخلف. الإنسان يسترجع حلمه الحقيقي الذي قد ضاع بين تقلبات الحياة اليومية، ويحاول في آخر لحظاته أن يعانق هذا الحلم ولو للحظات قصيرة.
كما أن هذا اليوم الأخير يحمل في طياته دروساً عظيمة حول أهمية الصحة النفسية والروحية. حينما يكون الإنسان مستعداً روحياً، فإنه يواجه الموت بسكينة لا يمكن وصفها، ويترك أثراً من السلام في نفوس من حوله. أما من عاش حياته بتوتر داخلي مستمر وقلق، فإن هذا اليوم يصبح اختباراً عسيراً لكنه في الوقت ذاته فرصة لتجاوز الخوف بالقبول والرضا.
في إطار التفكير حول هذا اليوم الأخير، لا يمكن إغفال أثره على من حول الإنسان، وعلى المجتمع ككل. فقد يتسبب هذا الوعي في إحداث تغيير عميق في القيم الاجتماعية، بحيث تعلو قيمة الروح الإنسانية على المادة، ويصبح التعاطف والرحمة هما الأساس في التعامل بين الناس. فالموت، الذي يوحد كل البشر، يصبح جرس إنذار يذكر الجميع بأهمية الحياة وما يجب أن تحتويه من معانٍ سامية.
الجانب الفلسفي لهذا الموقف يشير إلى أن الحياة ليست سوى رحلة مؤقتة قصيرة مقارنة باللانهاية. إذ أن إدراك الإنسان لأن حياته محدودة يدفعه للبحث عن المعنى الحقيقي، الذي غالباً ما يتجاوز المادة ويصل إلى الروح، إلى القيم، إلى الحب الذي يبقى ويخلد رغم الفناء. هذا الإدراك يخلق حالة من النضج الروحي، ويعيد صياغة المفاهيم المتعلقة بالنجاح والسعادة.
في نهاية الأمر، يعلم الإنسان أن يومه الأخير ليس نهاية وجوده بالكامل، بل هو بداية لمرحلة جديدة، سواء في الذاكرة التي يتركها خلفه، أو في البعد الروحي الذي يعيشه بعد الرحيل. بهذا المعنى، فإن الحياة كلها تصبح استعداداً لذلك اليوم، وكل عمل صالح، وكل علاقة مبنية على الحب والصدق هي لبنة تبني بها الإنسان أبدية وجوده.
جدول يوضح الفروقات في الأولويات بين حياة الإنسان العادية ويومه الأخير:
| الجانب | في الحياة العادية | في اليوم الأخير |
|---|---|---|
| الوقت | متاح وكبير، يُؤجل المهام | محدود جداً، كل لحظة ثمينة |
| القلق | حول المستقبل والمجهول | حول المعنى والإنجازات والذكريات |
| العلاقات | تتغير بين اهتمام ومشاكل يومية | تصبح هي الأهم، البحث عن التصالح |
| القيم | تتداخل مع مصالح دنيوية | تتبلور حول الحب، التسامح، العطاء |
| الرغبات | تنوع واسع، مادي وروحي | تضيق للرغبات الروحية والداخلية |
| المشاعر | تتفاوت بين فرح وحزن | تتركز على السلام الداخلي والرضا |
| الأثر بعد الرحيل | أحياناً مهم، أحياناً مهمل | يصبح جوهريًا في ذاكرة الآخرين |
مصادر ومراجع
-
فرانك دابليو. سميث، “فلسفة الموت والوجود”، دار النشر الأكاديمية، 2017.
-
إريك فروم، “فن العيش والموت”، ترجمة محمد عبد الرحمن، مكتبة الثقافة الدينية، 2020.
هذا المقال يسلط الضوء بشكل موسع على المشاعر، الأولويات، والدروس التي يمكن أن يستخلصها الإنسان إذا علم أن نهايته قريبة جداً، ليكون بذلك دليلاً روحياً وإنسانياً على قيمة الحياة الحقيقية.

