الحج والعمرة

فرض الحج في السنة التاسعة

في أي سنة فرض الحج

يُعدّ الحج أحد أركان الإسلام الخمسة، وهو عبادة عظيمة ذات دلالات روحية، واجتماعية، واقتصادية، وتشريعية عميقة، وقد فُرض الحج على المسلمين في مرحلة متقدمة من البعثة النبوية، بعد أن تم ترسيخ العقيدة في نفوس المسلمين، وتكوين مجتمع إسلامي قوي في المدينة المنورة. وقد أجمع العلماء والباحثون في التاريخ الإسلامي على أن الحج فُرض في السنة التاسعة للهجرة، وهي السنة التي يُطلق عليها بعض المؤرخين اسم “سنة الوفود”، حيث بدأت الوفود من القبائل المختلفة تفد إلى المدينة لإعلان إسلامها.

في هذا المقال المفصل، سيتم تناول فرضية الحج من حيث التوقيت التاريخي، والسياق التشريعي الذي وردت فيه، والعوامل التي سبقت فرض هذه العبادة، ومظاهر أداء النبي ﷺ للحج، وأثر ذلك في تشييد منظومة الشعائر الكبرى في الإسلام، بالإضافة إلى عرض شامل للأدلة النقلية والتاريخية التي تؤكد زمن الفرض.


التمهيد لفرض الحج: تطور التشريع الإسلامي

كان من المعروف في بدايات الإسلام أن الشريعة الإسلامية لم تُفرض جملة واحدة، بل نزلت الأحكام على مراحل. وقد اتسمت هذه المراحل بالتدرج والتوازن بين البناء العقائدي، والتشريعي، والتنظيمي. ولذا، فإن العبادات الكبرى مثل الصوم والحج لم تُفرض في السنوات الأولى للدعوة، وإنما بعد الهجرة إلى المدينة.

في مكة، كان التركيز منصبًا على ترسيخ التوحيد، ومحاربة الشرك، وتثبيت العقيدة في النفوس، بينما بدأت الأحكام التفصيلية والعملية في الظهور بعد تأسيس الدولة الإسلامية في المدينة، حيث أصبح للمسلمين كيان سياسي واجتماعي مستقل، يهيئ الأرضية لتطبيق شعائر الإسلام العملية.


فرض الحج في السنة التاسعة للهجرة

أجمعت غالبية كتب التفسير والسير النبوية على أن الحج قد فُرض في السنة التاسعة للهجرة، بناءً على عدد من الشواهد:

أولاً: الدليل من القرآن الكريم

جاء في قول الله تعالى:

﴿وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا﴾

[سورة آل عمران، الآية 97].

وقد نزلت هذه الآية الكريمة في السنة التاسعة للهجرة، وتضمنت الأمر الواضح والصريح بأداء فريضة الحج لمن استطاع إليه سبيلاً، وجاءت بصيغة الإلزام “على الناس”، مما يدل على أن هذا الركن أصبح واجبًا مفروضًا على المسلمين في هذا التوقيت.

ثانيًا: الحملة التي بعث بها النبي ﷺ مع أبي بكر

في السنة التاسعة للهجرة، بعث النبي ﷺ أبا بكر الصديق رضي الله عنه أميرًا على الحج، وكان ذلك أول موسم حج للمسلمين بدون مشركين، حيث بعث معه علي بن أبي طالب رضي الله عنه لاحقًا ليعلن في الناس بسورة التوبة، التي اشتملت على البراءة من المشركين، ومنعهم من دخول الحرم بعد ذلك العام، كما نصّت على أن لا يطوف بالبيت عريان.

هذا التوجيه من النبي ﷺ يدل على أن الحج فُرض بالفعل في هذه السنة، إلا أن النبي ﷺ لم يحج في تلك السنة، لأن المشركين كانوا لا يزالون يشاركون في شعائر الحج، وقد أرجأ النبي ﷺ أداءه للحج حتى السنة التالية.


حجّة الوداع وتأكيد فرضية الحج

في السنة العاشرة للهجرة، أدى النبي محمد ﷺ الحج بنفسه، وهي الحجة الوحيدة التي أداها بعد البعثة، وتُعرف بـ”حجة الوداع”، لأنها كانت في آخر حياته ﷺ، وقد اشتملت على تطبيق فعلي لجميع مناسك الحج كما أُنزلت، وألقى فيها النبي ﷺ خطبته المشهورة التي تُعد دستورًا إسلاميًا متكاملًا في الأخلاق، والحقوق، والواجبات.

وكان هذا الأداء النبوي العملي تطبيقًا مباشرًا للآية التي نزلت في السنة السابقة، وتأكيدًا على أن فريضة الحج قد اكتملت شروطها وأركانها وتم تشريعها.


ترتيب فرض العبادات الكبرى

لفهم توقيت فرض الحج بشكل أوضح، يمكن ترتيب العبادات الكبرى في الإسلام وفق تسلسلها الزمني، لتتضح المرحلة التي شُرع فيها الحج:

العبادة سنة الفرض الدليل أو المناسبة
الصلاة قبل الهجرة في حادثة الإسراء والمعراج، قبل الهجرة بنحو عام
الزكاة السنة الثانية للهجرة بعد الاستقرار في المدينة
الصيام السنة الثانية للهجرة ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ﴾ (البقرة: 183)
الحج السنة التاسعة للهجرة ﴿وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ﴾

هذا الجدول يعزز فهم التسلسل الزمني لتشريع العبادات، ويوضح أن فرض الحج جاء بعد أن اكتمل الإطار التشريعي والاجتماعي للدولة الإسلامية.


أسباب تأخر فرض الحج إلى السنة التاسعة

رغم أن الكعبة كانت منذ القدم مهوى أفئدة الناس وبيتًا يطاف به، إلا أن الحج في الإسلام جاء ضمن سياق تشريعي منظّم، يختلف عن الممارسات الجاهلية السابقة. ومن أبرز أسباب تأخر فرض الحج ما يلي:

  1. وجود المشركين في الحرم: كان لا يزال المشركون يشاركون في الشعائر بطقوس شركية، مثل الطواف وهم عراة، وتقديم القرابين للأصنام.

  2. ظروف القتال والحروب: كانت الدولة الإسلامية في سنواتها الأولى منشغلة بالجهاد والدفاع ضد قوى قريش والقبائل المناوئة.

  3. التدرج في التشريع: اقتضت حكمة التشريع الإسلامي أن تُفرض العبادات الكبرى بعد التمهيد العقائدي، وتكوين البنية المؤسسية للدولة.

  4. بُعد المسافة والمشقة: فريضة الحج تتطلب استعدادًا جسديًا، وماديًا، وأمنيًا، وقد لم يكن هذا ممكنًا في السنوات الأولى للهجرة.


دلالات فرض الحج في السنة التاسعة

اختيار هذا التوقيت تحديدًا لفرض فريضة الحج لم يكن اعتباطيًا، بل كان يحمل دلالات كبيرة:

  • تمكين الدولة الإسلامية: بعد فتح مكة في السنة الثامنة، أصبحت الكعبة تحت سيطرة المسلمين، وتم تطهيرها من الأصنام، وهو ما مهّد الطريق لإقامة شعيرة الحج على أساس التوحيد.

  • إعلان البراءة من الشرك: نزول سورة التوبة في السنة التاسعة وتلاوتها في الحج كان إعلانًا صريحًا بإنهاء مظاهر الشرك والجهل.

  • انطلاقة للمواسم التعبدية الكبرى: أصبح للحج دور مهم في توحيد المسلمين روحيًا وثقافيًا واجتماعيًا.


الحج في السنة التاسعة مقارنة بحجة الوداع

في السنة التاسعة للهجرة، كان الحج بقيادة أبي بكر الصديق، وكان لا يزال فيه بعض مظاهر الجاهلية، رغم الإجراءات التنظيمية التي اتخذها النبي ﷺ، ومنها تلاوة سورة التوبة.

أما في السنة العاشرة، فقد أدى النبي ﷺ الحج بنفسه، وأتمّ المناسك وفق الهدي النبوي، وقال قولته المشهورة:

“خُذُوا عنِّي مَناسِكَكم”، مما جعل حجة الوداع مرجعًا فقهيًا وتشريعيًا لجميع فقهاء الأمة في كل ما يتعلق بالحج.


مكانة الحج في الشريعة بعد فرضه

بعد فرض الحج، أصبح من أركان الإسلام التي لا يتم الإسلام إلا بها لمن استطاع إليه سبيلًا، وقد وردت العديد من الأحاديث التي تؤكد مكانته، ومنها:

  • حديث ابن عمر رضي الله عنهما: أن النبي ﷺ قال: “بُنِيَ الإسلامُ على خمس: شهادةِ أن لا إلهَ إلا اللهُ، وأنَّ محمدًا رسولُ اللهِ، وإقامِ الصلاةِ، وإيتاءِ الزكاةِ، وصومِ رمضانَ، وحجِّ البيتِ”. [رواه البخاري ومسلم].

  • حديث أبي هريرة: قال رسول الله ﷺ: “من حجَّ هذا البيتَ، فلم يرفثْ، ولم يفسقْ، رجعَ كما ولدتهُ أمُّه”. [رواه البخاري ومسلم].


الخاتمة

فرض الحج في السنة التاسعة للهجرة يمثل لحظة حاسمة في مسار التشريع الإسلامي، جاءت بعد تمكين المسلمين من بيت الله الحرام، وبعد أن اكتملت دعائم الدولة الإسلامية، وتحقق الأمن النسبي في الجزيرة العربية. هذا التوقيت لم يكن مجرد قرار زمني، بل كان نتيجة تراكمية لسنوات من التوحيد، والتنظيم، والاستعداد الروحي والمجتمعي. وقد جاء فرض الحج كخاتمة للعبادات الكبرى، ليجمع بين الروح والجسد، بين الفرد والمجتمع، ويُعبر عن وحدة الأمة الإسلامية في الزمان والمكان.

المراجع:

  1. ابن هشام، السيرة النبوية، دار المعارف.

  2. الطبري، تاريخ الرسل والملوك، دار التراث.