حكم ابن عطاء الله السكندري: ملامح من فلسفة الصوفية وسِرّ الحكمة الإلهية
يعتبر ابن عطاء الله السكندري واحدًا من أبرز علماء التصوف في تاريخ الأمة الإسلامية. قدم العديد من الأقوال والحكم التي كانت بمثابة مصابيح هداية لروح المسلم، لاسيما في ما يتعلق بالاتصال بالله والتوجه نحو الجوانب الروحية. يعدّ ابن عطاء الله السكندري واحدًا من الذين ساهموا في إرساء قواعد الفلسفة الصوفية وعلم السلوك إلى الله. تركز حكمه على عدة مفاهيم أساسية، أبرزها التوكل، والتسليم لله، والإيمان بأن كل ما يحدث في حياة المؤمن هو بقضاء الله وقدره. في هذا المقال، سنغوص في جوانب حكمه وفلسفته، ونحاول أن نفهم كيف شكلت هذه الأقوال حياة المسلمين وتوجهاتهم الروحية.
نشأة ابن عطاء الله السكندري
ابن عطاء الله السكندري هو أبو العباس أحمد بن محمد بن عبد الكريم السكندري. وُلد في الإسكندرية في مصر، وعاش في القرن السابع الهجري، وتحديدًا في الفترة التي كانت تشهد ازدهارًا في الفكر الفلسفي والتصوف. اشتهر بمكانته البارزة في عالم التصوف وقدرته على نشر الحكمة الإلهية بأسلوب سهل، يصلح للجميع.
كان ابن عطاء الله السكندري تلميذًا لشيخ كبير في التصوف، وهو الشيخ أبو الحسن الشاذلي، الذي كان له تأثير عميق في تفكير ابن عطاء الله. وقد تميزت مدرسته الصوفية بالمزج بين الفقه والتصوف، بحيث لم يكن الصوفي يفصل بين عبادة الله وبين سلوكه الحياتي وعلاقته بالمجتمع.
مفهوم الحكمة الإلهية عند ابن عطاء الله السكندري
لعل أبرز ما يميز حكم ابن عطاء الله السكندري هو تأكيده على أن كل شيء في الحياة هو تدبير إلهي، وأن الإنسان لا يستطيع الوصول إلى اليقين الكامل في أي أمر إلا إذا ترك الأمور في يد الله سبحانه وتعالى. يؤمن ابن عطاء الله أن للإنسان دورًا في السعي، لكن النتيجة بيد الله تعالى. وفي هذا السياق، نجد العديد من حكمه التي تشير إلى أن التوكل على الله هو أساس كل شيء.
يقول ابن عطاء الله السكندري في أحد حكمه الشهيرة: “من علامة توكل العبد على الله، أن يرضى عن تدبير الله له في جميع أموره”. هذه الجملة تلخص بشكل مباشر ما يسعى ابن عطاء الله لتوصيله إلى مريديه؛ وهو أن الإنسان يجب أن يكون راضيًا تمامًا بما يقدره الله له، سواء كان ذلك خيرًا أو شرًا. فالرضا بالقضاء هو الطريق إلى السكينة والاطمئنان في النفس.
التوكل والاعتماد على الله
من أبرز المواضيع التي تناولها ابن عطاء الله السكندري هي مسألة التوكل والاعتماد على الله في جميع شؤون الحياة. التوكل في المفهوم الصوفي ليس مجرد كلمة أو عبارة يتلفظ بها الإنسان، بل هو حالة من التفويض الكامل لله في تدبير شؤون الحياة. وفي هذا السياق، يعبر ابن عطاء الله عن التوكل كإيمان عميق بأن الله هو المدبر الوحيد للأمور وأنه لا شيء يحدث إلا بإرادته.
ويقول في حكمه الشهيرة: “إذا أقبلت على الله بقلبك، أقبل الله عليك بفضله ورحمته”. هذا المبدأ يمثل جوهر التصوف عند ابن عطاء الله، حيث يربط بين التوجه الداخلي نحو الله وبين نزول رحمة الله على العبد. فمن خلال إخلاص النية والتوجه الكامل إلى الله، يحصل الإنسان على رعاية إلهية لا حدود لها.
التصفية والتربية الروحية
الجانب الآخر من حكمة ابن عطاء الله السكندري يتعلق بالتصفية والتربية الروحية. من خلال تعاليمه، يُشجع المسلم على التنقية الداخلية التي تمثل تطهيرًا للقلب والنفس من كل ما يعيق العلاقة مع الله. يعتقد ابن عطاء الله أن التصوف ليس مجرد ممارسة للأذكار والتقوى، بل هو أيضًا عملية تغيير وتطوير للنفس البشرية. يتطلب هذا التغيير إزالة العقبات الداخلية مثل الأنانية، والغضب، والحسد، والكبر.
يقول ابن عطاء الله في إحدى حكمه: “من أراد أن يصفي قلبه فليتصرف في سلوكاته مع الناس، فإن القلب لا يمكن أن يكون صافياً ما لم يكن سلوكك مع الآخرين يتسم بالتواضع والإحسان”. هذه المقولة تشير إلى أن عمل الإنسان الصادق مع الآخرين هو جزء أساسي من تصفيته لنيته وقلبه، فلا يجوز للمؤمن أن يتظاهر بالتقوى ويخفي قلبًا مملوءًا بالحقد أو الكراهية.
أهمية التسليم لله
التسليم لله أحد المفاهيم الصوفية الأساسية التي يركز عليها ابن عطاء الله السكندري. يرى ابن عطاء الله أن التسليم لله هو النقلة الحقيقية من حالة المراقبة الذاتية إلى حالة الرضا والقناعة التامة بما قسمه الله للإنسان. التسليم لا يعني الاستسلام فحسب، بل هو حالة من التفاعل الواعي مع إرادة الله، والاعتراف بأن الإنسان ضعيف أمام قدرة الله المطلقة.
ويقول في هذا الشأن: “التسليم هو ترك ما تظنه خيرًا لما يعلمه الله أفضل لك”. هذه الحكمة تكشف عن جوهر التصوف الصادق الذي يدعو الإنسان إلى التسليم الكامل لإرادة الله، دون اعتراض أو قلق، مهما كانت الظروف. على الرغم من أن هذا التصور قد يبدو صعبًا للبعض، إلا أنه في جوهره يمثل العزيمة التي تساعد المؤمن على مواجهة مصاعب الحياة بصبر وثقة في الله.
حب الله والتعلق به
في إطار فهمه لحقيقة العلاقة بين الإنسان وربه، يركز ابن عطاء الله السكندري أيضًا على مسألة الحب الإلهي. فالحب بالنسبة له هو قوة دافعة نحو الطمأنينة والسكون، وهو الأساس الذي يبني عليه كل سلوكيات المسلم في الدنيا. يعتقد ابن عطاء الله أن الحب الإلهي هو الذي يمنح المؤمن الرغبة الحقيقية في الاقتراب من الله، وهو السبيل نحو الارتقاء الروحي والتطهر من الذنوب.
يقول في أحد حكمه: “من أحب الله، أحب الله سائر الأشياء”. في هذه المقولة، نجد أن ابن عطاء الله يشير إلى أن حب الله هو الذي يمكن أن يُسهم في تغيير نظرة الإنسان إلى الحياة ومفاهيمها. عندما يحب المؤمن الله، يرى الجمال في كل شيء، حتى في أصعب اللحظات.
الزهد في الدنيا وطلب الآخرة
من ضمن المواقف الهامة التي حث عليها ابن عطاء الله السكندري هو الزهد في الدنيا والتوجه نحو الآخرة. الزهد عنده لا يعني الانقطاع عن الحياة الدنيا، بل هو التحرر من الانشغال بالملذات والمغريات المادية التي تشغل القلب وتبعده عن العبادة الحقة. كان يرى أن الإنسان يجب أن يكون منفتحًا على الحياة، ولكنه في الوقت نفسه لا يجب أن يغفل عن حقيقة أن الدنيا فانية، وأن الآخرة هي دار الاستقرار.
يقول في إحدى حكمه الشهيرة: “من عرف الله، زهد في الدنيا”، هذه المقولة تعكس فلسفة ابن عطاء الله في فهم الحياة والموت، حيث يرى أن الإيمان الحقيقي بالله يمنح الإنسان فهماً عميقًا لما وراء هذه الحياة، ويقوده إلى الزهد في كل ما ليس له قيمة حقيقية في نظر الله.
خاتمة
تعد حكم ابن عطاء الله السكندري من بين أعمق الأقوال التي تركت أثراً كبيراً في التصوف وفي حياة المسلمين بشكل عام. فقد كان حكمه دعوة للعودة إلى الله، وتحقيق التوازن الداخلي بين السعي في الحياة الدنيا والتوجه نحو الآخرة. من خلال توجيهاته، نجد أنه قد وضع الأسس لروح التصوف التي تعتمد على التوكل على الله، والتسليم الكامل له، والزهد في الدنيا، وتحقيق الصفاء الداخلي. هذه الحكمة لا تزال تُدرس وتُدرج في المناهج الصوفية، وتُعاش في حياة العديد من المسلمين اليوم، باعتبارها خريطة توجيهية للبحث عن الحقيقة والاتصال بالله.
