الأسرة والمجتمع

تجنّب الظلم في العلاقات

حتى لا يجني عليك ولا تجني عليه!

في عالم العلاقات الإنسانية، تتشابك المشاعر والمصالح والنوايا بشكل معقد، وقد يجد الإنسان نفسه أحيانًا في موقف لا يدري فيه إن كان ظالمًا أو مظلومًا. من هنا تنبع أهمية أن يسلك المرء طريق الإنصاف والعدل في كل علاقاته، وألا يضع نفسه أو غيره موضع الجناية، سواء بالقول أو بالفعل أو حتى بالتأويل والنية. إن دعوة “حتى لا يجني عليك ولا تجني عليه” ليست مجرد شعار أخلاقي بل هي قاعدة ذهبية لضمان توازن العلاقات، والنجاة من تبعات الظلم وسوء الفهم، وتحقيق السلام الداخلي والاجتماعي.

مفهوم الجناية في العلاقات الإنسانية

الجناية، في أصلها اللغوي، تعني ارتكاب خطأ أو ذنب يُلحق الأذى بالآخرين. في العلاقات الإنسانية، لا تقتصر الجناية على الأذى الجسدي أو المادي فقط، بل تشمل كذلك الجناية المعنوية والعاطفية، كالتقليل من شأن الآخرين، أو سوء الظن بهم، أو اتخاذ قرارات متسرعة مبنية على الظن والشك. وعلى العكس، قد يكون الإنسان عرضة للجناية عندما يُساء إليه ظلمًا، أو يُتهم دون دليل، أو يُحرم من حقوقه أو يُحمّل ما لا يحتمل.

وبين هذين الطرفين – أن تجني أو يُجنى عليك – تقع المنطقة الأخلاقية الدقيقة التي تتطلب من الإنسان وعيًا ذاتيًا عاليًا، وحكمة في التصرف، وقدرة على كبح الانفعالات، ومهارة في التواصل وحل الخلافات.

قاعدة العدل والميزان: حجر الزاوية في العلاقات

العدل هو الأساس الذي تبنى عليه العلاقات الإنسانية المستقرة. فالظلم، وإن بدا للظالم نصرًا مؤقتًا، إلا أنه سرعان ما يرتد عليه بالخذلان أو الذنب أو العقوبة الإلهية أو الاجتماعية. العدل لا يعني فقط إعطاء كل ذي حق حقه، بل يعني كذلك اجتناب مواطن الظلم، وتجنب الحكم على الناس دون بينة، والحرص على حفظ الكرامة الإنسانية، واحترام الحدود في القول والفعل.

في سياق التعامل اليومي، قد يجنح بعض الأفراد إلى تأويل المواقف حسب أهوائهم، أو إصدار أحكام مطلقة بناء على انطباعات أو مواقف جزئية. هنا تظهر الحاجة إلى التروي والبحث عن الحقيقة بعيدًا عن التسرع والانفعال. إن العمل بقاعدة “لا تجني عليه” يعني تجنب الحكم الظالم، والتثبت قبل الاتهام، والتفكر في العواقب، واحترام مشاعر الآخرين وحدودهم.

الجناية الصامتة: عندما نصبح شركاء في الأذى دون قصد

كثيرًا ما نقع في الجناية على الآخرين دون أن ندرك ذلك. قد يكون ذلك بكلمة عابرة، أو موقف غير محسوب، أو تجاهل لحاجة أحدهم. الجناية الصامتة هي الأذى غير المرئي الذي لا يترك أثرًا مادياً، لكنه يترك جرحًا عاطفيًا أو نفسيًا. مثل هذه الجنايات قد تتراكم وتتسبب في انهيار علاقات وثيقة، أو في تآكل الثقة، أو في إشعال فتيل الخصومة دون سبب ظاهر.

حتى لا نجني على غيرنا بهذه الصورة، يجب أن نكون على درجة عالية من الوعي بأن تصرفاتنا وكلماتنا قد تكون ذات وقع عميق لا ندركه. علينا أن نحرص على التواصل بلغة واضحة، وعلى الإنصات لما يُقال وما لا يُقال، وعلى تفادي استخدام الكلمات المؤذية أو النبرة الساخرة أو الإيماءات المحبطة.

المظلومية المفتعلة: الجناية على الذات والآخر

من صور الجناية أيضًا أن يتقمص الإنسان دور الضحية دائمًا، ويختار أن يرى في كل موقف جناية عليه، حتى وإن لم يكن هناك ظلم حقيقي. هذا النوع من الأشخاص يعيش في دور دائم من المظلومية المفتعلة، مما يجعله يظلم من حوله باتهامهم ضمنيًا أو صريحًا بأنهم أساؤوا إليه.

مثل هذا السلوك يعد شكلاً من أشكال الجناية المعكوسة، حيث لا يدرك الفرد أنه إنما يسيء للآخرين بادعاءه المستمر للظلم، مما قد يدفعهم للابتعاد أو النفور أو حتى الرد بالمثل. والحل هنا يكمن في بناء وعي ذاتي متزن، والتفرقة بين النقد أو الخلاف الطبيعي وبين الجناية الفعلية، والبحث عن حلول للنزاعات بدلاً من تأجيجها بمشاعر المظلومية المزيفة.

العدالة العاطفية في العلاقات: لا تُحمِّل الآخرين مسؤولية ألمك

من أخطر أنواع الجناية تلك التي يمارسها البعض باسم الحب أو القرب، حيث يُحمَّل الطرف الآخر فوق طاقته، ويُتوقع منه أن يكون دائمًا مُتفهمًا، وموجودًا، ومتقبلًا دون كلل أو ملل. في بعض العلاقات، تُصبح التوقعات غير المنطقية سيفًا مسلطًا على الآخر، فيُلام إذا غاب، ويُعاتب إذا قصّر، ويُجرَّم إذا اختار أن يعتني بنفسه أولًا.

هذه الجناية العاطفية كثيرًا ما تكون غير مقصودة، لكنها ترهق الطرف الآخر وتستهلك طاقته النفسية. وحتى لا نجني على من نحبهم، علينا أن نتعلم التوازن، ونمارس الاستقلالية العاطفية، ونُدرك أن لكل شخص حدوده وقدراته، وأن الحب لا يعني الانصهار أو السيطرة أو الامتلاك.

أثر الجناية في النسيج الاجتماعي والنفسي

حين تتحول العلاقات إلى ساحة للظلم المتبادل أو لجنايات صامتة متراكمة، يصبح المجتمع مهددًا بالتفكك، وتنمو فيه مشاعر الحقد والكراهية وعدم الثقة. من الناحية النفسية، تؤدي الجنايات المستمرة إلى اضطرابات نفسية مثل القلق المزمن، الاكتئاب، ضعف تقدير الذات، والانغلاق الاجتماعي.

أما من الناحية الاجتماعية، فإن الأفراد الذين يتعرضون باستمرار للجناية، أو يمارسونها بأنفسهم، يصبحون أكثر ميلًا للعزلة أو للعنف أو للانسحاب من العلاقات، مما يضعف الروابط الإنسانية، ويقوض أساس التعايش السلمي. ولذلك فإن الوقاية من الجناية، وبناء بيئة قائمة على العدالة والرحمة والتفاهم، هو ضرورة وجودية لضمان استمرارية المجتمعات.

خطوات عملية لتجنب الجناية على الذات والغير

الخطوة التوضيح
التأمل الذاتي مراجعة النفس دوريًا ومحاسبتها على المواقف والتصرفات، وتحديد مواطن الجناية إن وُجدت.
التحقق قبل الحكم التثبت من صحة المعلومات قبل إصدار الأحكام أو اتخاذ قرارات تؤثر على الآخرين.
التواصل الواضح التعبير عن المشاعر والاحتياجات بوضوح، والحرص على إيصال الرسائل دون التباس.
الاعتذار عند الخطأ القدرة على الاعتراف بالخطأ وتقديم اعتذار صادق يقلل من آثار الجناية.
وضع الحدود الحفاظ على خصوصيتك النفسية والعاطفية، ومنع الآخرين من التعدي عليها دون إيذائهم.
الاستماع الفعال الإصغاء للطرف الآخر باهتمام، ومحاولة فهم وجهة نظره بدلاً من مهاجمته.
طلب المشورة في المواقف المعقدة، قد يكون من المفيد اللجوء إلى مختصين أو أشخاص حكماء للمساعدة في اتخاذ القرار.

الجناية على الذات: الوجه الخفي للظلم

لا تتجلى الجناية فقط في الأذى الذي نلحقه بالغير، بل في كثير من الأحيان، يكون الإنسان جانيًا على نفسه. يحدث ذلك عندما يقبل بالظلم أو يُهمل حقوقه أو يُجبر نفسه على علاقات مؤذية بدافع الخوف أو الاعتياد أو الحاجة. الجناية على الذات أخطر من غيرها لأنها تُمارَس بصمت وتُبرَّر بمبررات ظاهرها الرحمة وباطنها قسوة. من صور الجناية على الذات:

  • التنازل المفرط عن الكرامة من أجل إرضاء الآخرين.

  • البقاء في علاقات سامة خوفًا من الوحدة.

  • تأجيل الذات واحتياجاتها باستمرار.

  • لوم النفس على كل فشل أو إخفاق دون النظر للعوامل الخارجية.

الخلاص من هذا النوع من الجناية يتطلب وعيًا عميقًا بقيمة الذات، وفهمًا حقيقيًا للحدود بين التضحية والانمحاء، وبين الصبر والانكسار. من حق الإنسان أن يُكرم ذاته، ويضعها في موضع العدل لا المبالغة في العطاء أو القسوة في اللوم.

الخلاصة

الحياة مليئة بالتقلبات والمواقف التي قد تجعلنا في موضع الجاني أو المجني عليه. والحكمة تقتضي أن نكون واعين لأفعالنا، حذرين في أحكامنا، منصفين في تعاملاتنا. أن نعيش في توازن أخلاقي يجعلنا لا نظلم ولا نظلِم، لا نؤذي ولا نُؤذى، هو الغاية التي تستحق السعي والمجاهدة. وحتى نبلغ هذا التوازن، لا بد أن نزرع في ذواتنا قيمة “حتى لا يجني عليك ولا تجني عليه”، ونمارسها في كل تفاصيل حياتنا، لننعم بسلام مع أنفسنا ومع من حولنا.

المصادر:

  1. ابن حزم، الأخلاق والسير في مداواة النفوس، دار الآفاق الجديدة.

  2. الجاحظ، البيان والتبيين، تحقيق عبد السلام هارون، دار الجيل.