الفرق بين الرحمن والرحيم

الفرق بين الرحمن والرحيم: دراسة لغوية وشرعية معمّقة

تُعدّ أسماء الله الحسنى من أعظم أبواب معرفة الله سبحانه وتعالى، وهي التي تُجلّي صفاته وتُعظّم فهمنا لمقامه العلي، ومن بين هذه الأسماء التي تتكرر كثيرًا في القرآن الكريم والذكر اليومي للمسلم: الرحمن والرحيم. وعلى الرغم من التشابه اللفظي والموضوعي بين الاسمين، فإنّ بينهما دلالات دقيقة ومعانٍ متمايزة لها أثرها في العقيدة والفقه واللغة.

يتناول هذا المقال الفرق بين الرحمن والرحيم من زاوية لغوية وقرآنية وعقدية، مستندًا إلى أقوال العلماء واللغويين والمفسرين، ومُدعمًا بشواهد من القرآن الكريم والحديث النبوي.

أولًا: التعريف اللغوي للرحمن والرحيم

معنى “الرحمة” في أصل اللغة

الرحمة في اللغة العربية مشتقة من مادة “ر-ح-م”، وهي تدل على الرقة والعطف، وتتضمن معنى الإحسان والرفق. وقد ورد في “لسان العرب” لابن منظور أن الرحمة هي “رقةٌ تقتضي الإحسان إلى المرحوم”، وقال الزجاج: “الرحمة من الله إنعام وإفضال، ومن العبد رقة وتعطف”.

تعريف “الرحمن” و”الرحيم” لغويًا

• الرحمن: صِيغة مبالغة على وزن “فَعْلان”، وتدلّ على السعة والشمول والامتلاء بالرحمة. وهي صفة تختص بالله وحده في اللغة العربية، إذ لم يُنقل عن العرب أنهم سمّوا أحدًا بـ”الرحمن” إلا الله، ولذلك فإنها اسم عَلَم لله سبحانه وتعالى، لا يُطلق على غيره.

• الرحيم: صيغة فعيل من “رَحِمَ”، وتدل على الثبوت والاستمرار. يُمكن أن تُطلق على الإنسان، وقد ورد في القرآن الكريم وصف النبي محمد ﷺ بأنه “رؤوف رحيم” (سورة التوبة: 128)، مما يدل على أنّ صفة “الرحيم” قابلة للتطبيق على غير الله، وإن كان ذلك في مستوى أدنى.

ثانيًا: الفرق بين الرحمن والرحيم في المعنى والدلالة

1. الرحمن: الرحمة العامة الشاملة

“الرحمن” يدل على الرحمة الواسعة التي تشمل جميع الخلق، مؤمنهم وكافرهم، برّهم وفاجرهم، وهو يشير إلى صفة الرحمة المطلقة التي لا تُقيد بزمان أو مكان. يقول تعالى:

﴿الرَّحْمَـٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ﴾ (طه: 5)، ويقول أيضًا: ﴿الرَّحْمَـٰنُ عَلَّمَ الْقُرْآنَ﴾ (الرحمن: 1–2).

2. الرحيم: الرحمة الخاصة بالمؤمنين

“الرحيم” يُعبّر عن رحمة خاصة بالمؤمنين، وهي الرحمة المتصلة بالثواب والعناية في الدنيا والآخرة. قال تعالى:

﴿وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا﴾ (الأحزاب: 43). وقد فُسّر هذا الاسم بأنه يدلّ على الرحمة الدائمة المتكررة، وهذا ما أشار إليه الفيروزآبادي في “بصائر ذوي التمييز”، حين قال إنّ “الرحيم” يفيد الثبوت والاستمرار.

ثالثًا: اقتران الاسمين في القرآن الكريم

ورد اقتران “الرحمن الرحيم” في مواضع متعددة في القرآن الكريم، أبرزها في بسم الله الرحمن الرحيم، التي تتكرر في افتتاح كل سورة (عدا سورة التوبة)، كما في قول الله تعالى:

﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ﴿٢﴾ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ ﴿٣﴾﴾ (الفاتحة: 2–3).

وقد فسّر العلماء هذا الاقتران بأنه يبيّن شمولية الرحمة من جهة وخصوصيتها من جهة أخرى، فالرحمن يشير إلى السعة، والرحيم إلى الدوام والخصوص.

رابعًا: دلالة الاسمَيْن في العقيدة الإسلامية

1. الرحمن: صفة ذاتية لله تعالى

“الرحمن” من الأسماء التي تدل على الصفة الذاتية، أي أنّها ملازمة لله تعالى، لا تتعلق بفعل أو وقت معين، بل هي صفة ملازمة له سبحانه في كل حين. وهي صفة تدل على عظمة الله وتفرّده، ويُلاحظ أن كثيرًا من صفات الله المرتبطة بالعظمة تأتي في صيغة “فعلان”، مثل: غضبان، جبار، سلطان.

2. الرحيم: صفة فعلية مرتبطة بأفعال الله

“الرحيم” يُفهم منها أنها صفة فعلية، أي أنها مرتبطة بما يفعله الله من رحمة بعباده، مثل الغفران والرزق والشفاء والهداية. ولذلك فإنّها تتصل بالفعل الإلهي وتظهر في مواقف محددة، وتزداد في حال الطاعة والعبادة والإيمان.

خامسًا: آراء العلماء والمفسرين

الإمام ابن القيم

قال ابن القيم في كتابه “بدائع الفوائد” إن “الرحمن دالٌ على الصفة القائمة بالله، والرحيم دالٌ على تعلقها بالمرحوم”. أي أن الرحمن اسم يشير إلى مصدر الرحمة، بينما الرحيم يدل على وصول الرحمة إلى العباد.

الإمام ابن جرير الطبري

يرى الإمام الطبري أن “الرحمن” من أسماء الله التي لا يجوز إطلاقها على غيره، لأنها تدل على رحمة عامة وسعة لا يقدر عليها غير الله. أما “الرحيم” فصفة يمكن إطلاقها مجازًا على من عُرف بالرأفة والحنان.

الفخر الرازي

قال الفخر الرازي في تفسيره “مفاتيح الغيب” إنّ الرحمن يدل على كمال الرحمة، وإن الرحيم يدل على دوام الرحمة. فالأول يعكس الكثرة والشمول، والثاني يعكس التكرار والاستمرار.

سادسًا: الفرق في الأثر الإيماني

استشعار الرحمة العامة

من خلال اسم “الرحمن” يشعر المؤمن بأن رحمة الله تشمل كل شيء، وهي حاضرة في الخلق والإحياء والرزق والحفظ، وهذا ما يمنحه الطمأنينة بأن الله لا يضيع أحدًا من عباده.

الثقة في الرحمة الخاصة

أما اسم “الرحيم” فيمنح المؤمن أملًا خاصًا في العناية الإلهية عند الطاعة، ويجعل قلبه مملوءًا رجاءً وطلبًا لمغفرة الله ورضاه، خاصة في لحظات الضعف والتوبة.

سابعًا: أثر الاسمين في السلوك والعبادة

الدعاء والتوسل

يتوسل العبد باسم الله الرحمن عندما يرغب في طلب ما يشمل الآخرين، كالخير العام والنصر والعفو. أما الرحيم فيُتوسل به في الأدعية الخاصة، كطلب المغفرة، الهداية، والنجاة من النار.

التأسي بصفتي الرحمة

المؤمن مدعوّ لأن يتخلق بأخلاق الله، ومن ذلك الرحمة بالمخلوقات. فإذا كان الله رحيمًا بالمؤمنين، فإنّ من صفات المؤمن أن يكون رحيمًا بإخوانه، عطوفًا عليهم، محسنًا في معاملته، مقتديًا بنبيه ﷺ الذي قال الله عنه: ﴿لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ﴾ (التوبة: 128).

ثامنًا: التطبيقات اللغوية في النصوص الدينية

في البسملة

“بسم الله الرحمن الرحيم” جملة افتتاحية لكل عمل صالح. الجمع بين الاسمين فيها يُشير إلى شمولية الرحمة من جهة وتخصيصها من جهة أخرى، مما يعزز المعنى الكامل للرجاء والافتقار إلى الله.

في الأدعية

غالبًا ما تُختتم الأدعية بذكر الاسمين: “يا رحمن يا رحيم”، لأنهما يعبران عن اللجوء إلى الله من باب الرحمة المطلقة والرحمة الخاصة، ويجمعان بين الأمل في القبول والرجاء في الرحمة واللطف.

تاسعًا: رحمة الله بين الشمول والخصوص

جعل الله رحمته تسبق غضبه كما ورد في الحديث القدسي:

“إن رحمتي سبقت غضبي” (رواه البخاري ومسلم)، وهذا يدل على أن أصل التعامل الإلهي مع الخلق مبني على الرحمة لا العقاب. وقد ذكر العلماء أن الرحمة العامة تشمل الكافر في الدنيا، أما الرحمة الخاصة فلا تكون إلا للمؤمنين في الآخرة.

عاشرًا: فوائد تربوية وعقدية

• تعلّم الفرق بين “الرحمن” و”الرحيم” يعزز فهم الأسماء الحسنى ويزيد من الخشوع في الصلاة والدعاء.

• يساعد المسلم على التمييز بين الرحمة المطلقة التي تشمل الخلق جميعًا، والرحمة الخاصة التي يتطلع إليها المؤمن في موقف الحساب.

• يدفع المسلم ليكون رحيمًا مع الخلق، ساعيًا لنيل الرحمة الخاصة من الله عبر الطاعة والتقوى.

المصادر والمراجع

• ابن منظور، لسان العرب، دار صادر.

• ابن القيم، بدائع الفوائد، دار عالم الفوائد.

• الطبري، جامع البيان في تأويل القرآن.

• الرازي، مفاتيح الغيب (التفسير الكبير).