كيف يتم صناعة الغباء؟

صناعة الغباء: آليات التجهيل وأنماط تكريس الجهل في المجتمعات

إن الحديث عن “صناعة الغباء” ليس مجرد استعارة بلاغية أو هجوم على فئة من البشر، بل هو توصيف لعملية معقدة، ممنهجة في بعض الأحيان، وعشوائية في أحيان أخرى، تهدف إلى تكريس حالة من الجهل والانفصال عن التفكير النقدي والواعي داخل الأفراد والمجتمعات. فكما تُصنع المعرفة بالتعليم والممارسة والنقد، فإن الغباء أيضًا يُصنع بالتكرار، والتلقين، والتجهيل المتعمد، والتضليل الإعلامي، وتغييب أدوات التفكير الحر.

الغباء كنتاج اجتماعي وليس خصيصة بيولوجية

من الضروري التمييز بين المفهوم البيولوجي المرتبط بالقدرات العقلية الناتجة عن اضطرابات أو إعاقات عصبية، وبين “الغباء المصنّع” الذي هو سلوك وفكر وثقافة يتم ترسيخها بفعل عوامل اجتماعية وتعليمية وإعلامية ودينية واقتصادية. فالفرد يولد بقدرات ذهنية معينة، لكنها تتطور أو تضعف تبعًا للبيئة المحيطة به. وبهذا، يصبح الغباء ليس نتيجة حتمية، بل مخرَجًا لممارسات متعددة تقتل ملكة التفكير والتأمل والفهم.

المدرسة بوصفها مسرحًا لصناعة الغباء

تعتبر المنظومة التعليمية، عندما تفتقر إلى الجودة والوعي، واحدة من أبرز آليات إنتاج الغباء المنهجي. المدارس التي تعتمد على الحفظ الأعمى والتلقين، دون تدريب الطالب على التحليل والنقد والتفكير المستقل، تتحول من مؤسسات للمعرفة إلى مصانع للتكرار والامتثال. المناهج التي تُغيب القضايا الواقعية وتبتعد عن العلوم الإنسانية والفكرية، تسهم في خلق أجيال تجهل ذاتها وتعيش حالة اغتراب معرفي.

وغالبًا ما يتم تكريس صورة نمطية عن “الطالب المثالي” بأنه من لا يطرح الأسئلة، من لا يُجادل، من يطيع وينفذ فقط. هذا النمط من التعليم يقتل الإبداع، ويجعل من التفكير خطرًا ينبغي إسكاته، ومن التساؤل جريمة يعاقب عليها المجتمع.

الإعلام كأداة فاعلة في الترويج للغباء الجمعي

تلعب وسائل الإعلام دورًا محوريًا في تشكيل الوعي الجمعي، سواء من خلال البرامج أو الأخبار أو الإعلانات أو المحتوى الترفيهي. وعندما تسلك هذه الوسائل طريق الإثارة السطحية، وتُغرق الجمهور في ثقافة الترفيه المبتذل والنجوم الفارغين، وتُقصي القضايا المعرفية والعلمية الجادة، فإنها تصبح قناة رئيسية في تكريس الغباء الجماعي.

تكرار الشعارات، التلاعب بالمشاعر، تقديم “الجاهز” دون دعوة للتفكير أو التحليل، كلها أدوات إعلامية تغذي نمطًا ذهنيًا استهلاكيًا، سهل الانقياد، غير قادر على التمييز بين الحقيقة والزيف. والأسوأ من ذلك، هو استخدام الإعلام في الترويج للمعلومات المغلوطة ونظريات المؤامرة والتفسيرات السطحية، مما يخلق فوضى معرفية تعزز الارتباك العقلي.

السلطة والغباء: العلاقة النفعية

تاريخيًا، لم تكن النظم الاستبدادية معنية بتنوير شعوبها، بل على العكس، كانت تسعى إلى ترسيخ الجهل كوسيلة للسيطرة. فالفرد الجاهل، ضعيف الوعي، قليل الإدراك، هو أداة طيعة في يد السلطة، لا يُشكك ولا يُحاسب. لهذا نجد أن العديد من الحكومات التي لا تسعى إلى بناء دولة مدنية واعية، تستثمر في تجهيل شعوبها عبر سياسات تعليمية ضعيفة، وإعلام موجه، وتهميش للفكر الحر.

وقد يظهر الغباء المُصنَّع في شكل ولاء أعمى للسلطة، أو رفض لأي نقد بنّاء، أو تعصب أيديولوجي دون فهم، وهو ما يؤدي إلى تطبيع الغباء وجعله جزءًا من الثقافة الوطنية.

الغباء في الثقافة الشعبية

تلعب الثقافة الشعبية أيضًا دورًا خطيرًا في إعادة إنتاج الغباء عبر القوالب الجاهزة والمقولات المتوارثة دون تمحيص. فكم من مقولة تُردد في المجتمع، تبدو بريئة لكنها تحمل في طياتها إلغاءً للعقل والفكر مثل: “اتبع ولا تناقش”، “الكبير ما يغلط”، “احنا ماشيين كده من زمان”، “خليك في حالك”، وغيرها من التعبيرات التي تشكل دعائم للامتثال، وتمنع التغيير والتساؤل.

كما تُظهر السينما والمسرح أحيانًا أن المتعلم أو المثقف هو “شخص معقد”، بينما يُحتفى بالشخص الجاهل أو العشوائي باعتباره “ابن بلد” أو “واقعي”، ما يعكس انقلابًا خطيرًا في سلّم القيم المجتمعية.

آليات غرس الغباء في الطفل منذ الطفولة

تبدأ صناعة الغباء من الطفولة، حين يُمنع الطفل من السؤال، أو يُعاقب إذا فكر خارج الإطار التقليدي، أو يُكافأ فقط حين يُظهر طاعة مطلقة. التربية القائمة على الخوف والتلقين، تقتل في الطفل حب الاستكشاف والفضول المعرفي. وغالبًا ما يُطلب من الطفل أن يردد “ما يجب أن يُقال” لا ما يشعر به أو يفكر فيه، مما يؤدي إلى تربية أجيال مبرمجة على الانصياع.

ويترافق ذلك مع غياب القدوة الفكرية، وتفشي القدوة الإعلامية السطحية، مما يُنتج طفلًا ينشأ على أن القيم ليست في العقل، بل في المظاهر والاستعراض.

الدين كآلية مزدوجة: بين التنوير والتجهيل

للدين دور مركزي في حياة الأفراد، وهو قادر على أن يكون قوة تنويرية تدعو للتأمل والتفكر، كما ورد في نصوصه المؤسسة، لكنه كثيرًا ما يُستخدم كأداة لتكريس الغباء الجمعي عندما يتم احتكاره من قبل فئة تزعم امتلاك “الحقيقة المطلقة”، وتُقصي العقل لصالح النقل فقط.

ففي المجتمعات التي تُمارس فيها السلطة الدينية رقابة على الفكر، يُجرَّم السؤال، ويُخاف من الشك، ويُغيب الاجتهاد لصالح التقليد. وبالتالي، يتحول الدين من مصدر إلهام وتحرير إلى أداة لتقييد العقول وتعميق التبعية.

الجدول التالي يوضح أبرز أدوات صناعة الغباء وآلياتها:

الغباء وسوق الاستهلاك: علاقة تبادلية

من الأخطر أن يصبح الغباء سلعة تُسوّق وتُربح. فالمجتمعات التي تفتقر إلى وعي نقدي هي مجتمعات استهلاكية، يسهل خداعها عبر الإعلانات، والموضة، والمنتجات الزائفة. لذلك تعمل الشركات الكبرى على تشكيل أذواق وسلوكيات الجماهير بما يخدم مصالحها، وتعتمد على غباء الجماهير في تسويق الوهم.

يتحول الإنسان الغبي إلى مستهلك مثالي: لا يسأل، لا يقارن، يشتري ما يُعرض عليه دون تفكير، ويرى في اقتناء ما لا يحتاج إليه رمزًا للنجاح الاجتماعي.

في النهاية: بين الغباء البنيوي والغفلة المؤقتة

من المهم التمييز بين الغباء البنيوي المصنَّع الذي يُنتج بفعل منظومات كاملة، وبين الغفلة الفردية العابرة الناتجة عن نقص في المعرفة أو الضغط أو الظروف الحياتية. فكل فرد معرض للحظة “غباء” مؤقت، لكن الخطر يكمن في تحويل هذا الغباء إلى نمط حياة، وإلى ثقافة اجتماعية تُكرَّس وتُقدَّس.

مواجهة هذه الصناعة لا تتم فقط بالتعليم، بل بإحداث ثورة ثقافية شاملة تعيد الاعتبار للعقل، وتحفز التفكير النقدي، وتستثمر في الإنسان ككائن مفكر، حر، وقادر على التمييز.

المراجع:

1. Neil Postman, Amusing Ourselves to Death, Penguin Books, 1985.

2. Noam Chomsky, Manufacturing Consent, Pantheon Books, 1988.