قيمة الحياة وسط الهشاشة

قيمة الحياة أمام هشاشتها الفيروسية

في خضم التحولات الوجودية العميقة التي عصفت بالعالم في العقود الأخيرة، وبصورة أكثر جلاء منذ اجتياح جائحة “كوفيد-19″، برز تساؤل فلسفي عميق طالما راود العقل البشري: ما هي قيمة الحياة إن كانت قابلة للسلب بسهولة بواسطة كائن مجهري لا يُرى بالعين المجردة؟ كيف يُمكن لفيروس لا يحمل وعياً ولا إرادة أن يُهدد حضارات بأكملها، ويزرع الموت في أجساد تُعتبر قمّة ما وصل إليه التطور البيولوجي؟

إن الإجابة على هذا التساؤل تتطلب الغوص في معاني الحياة، ومفهوم القيمة في سياق الوجود الإنساني، والتداخل العميق بين الضعف البيولوجي والكرامة الإنسانية، وبين التقدم التكنولوجي وهشاشة الكيان البشري.

الطبيعة الهشة للحياة الإنسانية

الحياة البشرية، منذ ولادتها على الأرض، وهي محكومة بالضعف والتقلب. لقد عانى الإنسان عبر التاريخ من الأمراض، والكوارث الطبيعية، والحروب، لكنه ظل يكافح للبقاء، لتصبح الحياة ذاتها نتيجة مقاومة مستمرة. إلا أن الفيروسات، بما تحمله من بنية بسيطة وتركيب وراثي محدود، تمكّنت في محطات متعددة من تاريخ البشرية من كشف هشاشة الجسد الإنساني، وضرب أوهام السيطرة المطلقة التي نسجها العقل البشري حول قوته.

الفيروسات، كائنات طفيلية لا حياة لها خارج خلية مضيفة، لكنها في لحظة انفجار وبائي تصبح أشبه بمفاتيح إلهية تعيد تشكيل معادلات السلطة والبقاء. لقد فتك الطاعون بالمدن في العصور الوسطى، وأسقط الأنفلونزا الإسبانية ملايين الأرواح في مطلع القرن العشرين، وأجبر “كوفيد-19” الدول على الإغلاق، والعلماء على الركض خلف لقاحات في سباق مع الزمن. في كل تلك المحطات، لم يكن العدو جيشاً مسلحاً ولا ظاهرة كونية كبرى، بل مجرد فيروس غير مرئي.

القيمة الفلسفية للحياة

لا يمكن الحديث عن قيمة الحياة دون المرور بالفلسفة، ذلك الحقل الذي كرّس رموزه قروناً للتأمل في معنى الحياة والموت. في الفلسفة الوجودية، لا تُمنح الحياة معناها من الخارج، بل يصنعه الإنسان من خلال اختياراته ووعيه بموته. وهذا الوعي بالموت، تحديداً، هو ما يمنح الحياة معناها الأعمق.

عندما يُدرك الإنسان أنه كائن فانٍ، وأن حياته قد تُسلب في أي لحظة حتى دون سبب ظاهر، يُصبح لكل لحظةٍ قيمة وجودية هائلة. إن الفيروس، في هذه الرؤية، ليس نقيضاً لقيمة الحياة، بل كاشف لها. إنه يُجبر الإنسان على الاعتراف بهشاشته، لكنه في المقابل يوقظه إلى ما هو أثمن: القدرة على الحب، والإبداع، والتأمل، والتضامن، والمقاومة. الحياة، إذاً، لا تُقاس بطولها، بل بعمق التجربة التي نحياها رغم التهديد المستمر بالزوال.

بين العلم والوجود: الإنسان ككائن هش ومتطور

في القرن الحادي والعشرين، بلغ الإنسان مستوى غير مسبوق من التطور العلمي. استكشف الفضاء، فكّ شفرة الجينوم البشري، وابتكر الذكاء الصناعي. ومع ذلك، فإنه ما يزال عاجزاً أمام طفرات فيروسية يمكنها أن تنتشر في أيام وتشل أنظمة الرعاية الصحية.

هذه المفارقة تضعنا أمام معادلة مركبة: التقدم العلمي لم يُلغِ الضعف البشري، بل زاد من وضوحه. فالإنسان الذي يسعى للتحكم في الطبيعة هو ذاته مخلوق داخلها، محكوم بشروطها، قابل للكسر أمام أقل كائناتها. هنا تتجلى القيمة الحقيقية للعلم: ليس في ادعاء السيطرة، بل في التواضع أمام ما نجهله، وفي تسخير المعرفة لإنقاذ الأرواح، لا لتأكيد تفوق زائف.

الأخلاقيات في زمن الأوبئة

عندما تُسلب الحياة بفعل فيروس، تتعرض المنظومة الأخلاقية لمجتمعات بأكملها لاختبارات حقيقية. من يستحق الرعاية؟ من يُمنح أولوية في العلاج؟ هل نُغلق المدن لحماية البعض رغم خسائر الاقتصاد؟ هل نقبل تقييد الحريات لحماية الأرواح؟

تلك الأسئلة كشفت عن تصدعات أخلاقية في البنى الاجتماعية، لكنها أيضاً أبرزت قيم التضامن، والتضحية، والعمل الجماعي. العاملون في الخطوط الأمامية من أطباء وممرضين، لم يتراجعوا، رغم علمهم بأن الإصابة قد تعني الموت. مواطنون عاديون التزموا البيوت، ليس خوفاً، بل حفاظاً على الأرواح الأضعف.

إن الفيروس، في قسوته، أعاد تفعيل القيمة الأخلاقية للحياة، ودفعنا للتمييز بين الحياة ككائن بيولوجي، والحياة كقيمة معنوية.

التأمل في الموت كمحرك للوعي

الوعي بالموت لم يكن يوماً سبباً في نفي قيمة الحياة، بل كان سبباً في تعظيمها. الفلاسفة من سقراط إلى هايدغر اعتبروا أن الإنسان لا يُصبح كائناً حقيقياً إلا عندما يُدرك حتمية موته. في هذا الإطار، فإن سلب الحياة بواسطة فيروس، لا يلغي معناها، بل يكشف عن ثمنها الباهظ.

في واقع الأمر، القيمة لا تتحدد بمقدار ما هو محمي أو مضمون، بل بما هو معرض للفقدان. تماماً كما نُدرك قيمة الصحة عندما نُصاب، وقيمة الضوء عندما يُغمرنا الظلام، فإن الحياة تُصبح أثمن كلما أدركنا احتمال انتهائها المفاجئ. الفيروس، من هذه الزاوية، ليس مُجرّد تهديد، بل مرآة عميقة ترينا كم هي الحياة ثمينة رغم ضعفها الظاهري.

جدلية البقاء والكرامة

ثمة من يظن أن قيمة الحياة تُقاس بالقدرة على البقاء، أي بأن ننجو من الفيروس، ونُطيل العمر، ونحمي أجسادنا. غير أن التجربة الإنسانية أعمق من ذلك بكثير. لقد اختار كثيرون الموت بكرامة على أن يعيشوا أذلاء. مناضلون، ثوار، مفكرون، ضحوا بحياتهم من أجل فكرة، أو وطن، أو مبدأ، ليُثبتوا أن الحياة ليست مجرد استمرار بيولوجي، بل موقف أخلاقي ووجودي.

إذاً، فإن سلب الحياة من قبل فيروس لا يُلغي قيمتها، بل يضعها في ميزان جديد: هل نحيا لأننا نريد أن نعيش بأي ثمن، أم لأن للحياة معنى يتجاوز استمرار التنفس؟ هذه الجدلية تُعيدنا إلى أصل السؤال: ما هي الحياة؟ وما يجعلها جديرة بأن تُعاش؟

الاستجابة الثقافية للأوبئة

عبر التاريخ، تفاعلت الثقافات مع الأوبئة بطرق متباينة، لكن ثمة خيط مشترك في أغلبها: استخدام الفن والدين والأدب لفهم الكارثة ومنحها معنى. الكوميديا الإلهية لدانتي، ومسرحيات شكسبير التي كُتبت في زمن الطاعون، ولوحات رمبرانت في مواجهة الموت، كلها دلائل على أن الإنسان لا يستسلم للعدمية، بل يُعيد إنتاج المعنى حتى في أقسى اللحظات.

وفي المجتمعات الإسلامية، شكلت الأوبئة لحظة إيمانية وتأملية كبرى. لم تكن فقط تهديداً صحياً، بل محطة لتجديد العلاقة بالخالق، ولإدراك قصر الحياة الدنيا، والاستعداد لما بعدها. كانت الحياة، في ظل الفيروس، تحمل بعداً آخر: الزهد، الرحمة، التوبة، والنية الصادقة.

الاقتصاد والموت: وجه آخر للقيمة

الجائحة لم تقتل البشر فقط، بل كادت تقتل أنظمة اقتصادية. الأسواق انهارت، الشركات أغلقت، سلاسل التوريد تعطلت. وفي وسط كل هذا، أدرك العالم أن الاقتصاد، مهما بلغ من التعقيد، فهو هش مثل حياة الإنسان الذي يحركه. لم تعد القيمة في المال، بل في الصحة. لم تعد الغاية تعظيم الأرباح، بل النجاة والحد الأدنى من الأمان.

أُعيد تقييم المهن: صار الطبيب أغلى من المدير التنفيذي، والممرضة أرفع من المضارب المالي. أعادت الأوبئة ترتيب أولويات القيم الإنسانية، فأعطت الحياة اليومية، واللقمة البسيطة، والاتصال الإنساني، قيمة مضاعفة.

جدول مقارنة بين القيم قبل وبعد الجائحة

نحو إنسانية أكثر وعياً

القدرة على فقدان الحياة بسهولة بفعل فيروس لا تُنقص من قيمتها، بل تكشف أنها كانت دائماً تستحق أن تُعاش بكامل الوعي والامتنان. نحن لا نحيا لأننا خالدون، بل لأننا فانون. وهذه المحدودية، لا الخلود، هي ما يعطي لكل لحظة في الحياة طعماً ومعنى.

لقد علمتنا الأوبئة أن نُعيد التفكير في أنفسنا كبشر، في حدودنا، وفي قدراتنا. علمتنا أن الحياة، رغم هشاشتها، هي المعجزة اليومية التي تستحق أن نُكرّس لها العلم، والأخلاق، والإبداع، والتعاون، والروحانية. إن سهولة سلبها لا تُلغي قدسيتها، بل تؤكدها. فكل ما هو ثمين في هذا العالم، هو في ذاته هش وقابل للضياع. وهذا بالضبط ما يجعله يستحق أن نحافظ عليه.

المراجع:

• Camus, A. (1947). La Peste. Paris: Gallimard.

• Harari, Y. N. (2014). Sapiens: A Brief History of Humankind. Vintage Books.