القوة في الأخذ والعطاء: مفهومها، تجلياتها، وأثرها في بناء الإنسان والمجتمع

في عمق التجربة الإنسانية، يتجلى التفاعل البشري من خلال ثنائية جوهرية تمثل نسيج العلاقات بين الأفراد، وهي “الأخذ والعطاء”. هذان المفهومان ليسا مجرد سلوكيات مادية تتجلى في تبادل المنافع أو الأشياء، بل هما منظومتان أخلاقيتان ونفسيتان تمثلان امتدادًا لفلسفة الحياة والتواصل الاجتماعي، وتعكسان عمق الوعي الإنساني ومدى تطوره. إن التوازن بين الأخذ والعطاء يشكل أساسًا لصحة العلاقات، ولبناء مجتمع متماسك، ونفسية متزنة، وهو جوهر القوة الحقيقية التي لا تقوم على الهيمنة أو الاستغلال، بل على التكامل والتوازن.

أولًا: ماهية الأخذ والعطاء من منظور فلسفي وإنساني

الأخذ والعطاء مفهومان متجذران في الفطرة الإنسانية، غير أن دلالاتهما تختلف باختلاف الزمان والمكان والوعي الفردي والجمعي. العطاء ليس مجرد تقديم ما هو مادي للآخر، بل يشمل العطاء المعنوي من وقت، جهد، اهتمام، حب، تسامح، وإرشاد. أما الأخذ، فليس دائمًا فعلًا أنانيًا، بل هو اعتراف بحاجة الإنسان للدعم، للفهم، للتعلم، وللمشاركة، وهو وجه آخر من وجوه التواضع والاعتراف بضعف الذات.

الفيلسوف الألماني “إريك فروم” تناول في كتابه “فن المحبة” العطاء بوصفه تعبيرًا عن الامتلاء الداخلي، لا عن الحاجة، مشيرًا إلى أن الإنسان لا يعطي ليأخذ، بل يعطي لأنه مليء بالحب والعطاء في ذاته، بينما تناول الآخرون كـ”جان جاك روسو” و”توماس هوبز” الجانب الغريزي في التبادل، حيث يُفهم العطاء على أنه وسيلة لتحقيق المصلحة الشخصية أو بقاء النوع.

إن هذه الرؤى المتعددة تشير إلى أن القوة في الأخذ والعطاء لا تكمن في السيطرة على الآخر أو الاستفادة منه، بل في الوصول إلى مستوى عالٍ من الوعي يسمح للإنسان بأن يوازن بين حاجاته وحاجات غيره، وبين ما يستطيع تقديمه وما يحتاج إليه.

ثانيًا: القوة في العطاء: فعل البناء والسمو الأخلاقي

العطاء الحقيقي ليس فعلًا سهلًا أو عابرًا، بل هو مظهر من مظاهر السمو الأخلاقي والنفسي. القوي هو من يستطيع أن يعطي دون أن يشعر بالنقص، وأن يساهم في سعادة الآخرين دون أن ينتقص من سعادته، وأن يقدم الدعم دون أن ينتظر المقابل. هذه القدرة تعكس توازنًا داخليًا نادرًا، وتكشف عن شخصية ناضجة ومدركة لقيمة الإنسان وكرامته.

في علم النفس، يرتبط العطاء بالشعور بالانتماء، وتقدير الذات، وتعزيز الهوية. الدراسات الحديثة تؤكد أن الأشخاص الذين يمارسون العطاء بانتظام يعانون أقل من الاكتئاب والقلق، ويعيشون أعمارًا أطول بصحة أفضل. كما أن العطاء يعزز من إفراز هرمونات السعادة مثل الأوكسيتوسين، مما يجعل العطاء فعلًا يعود بالنفع النفسي والجسدي على صاحبه.

من جهة أخرى، يمثل العطاء في السياق الاجتماعي أساس التضامن والتكافل. فالمجتمعات التي تقوم على ثقافة العطاء تشهد مستويات أقل من الجريمة، وتتمتع بأمان اجتماعي أكبر، حيث لا يشعر الفرد فيها بالعزلة أو الفقر المدقع بوجود شبكات دعم إنساني فاعلة. هذا يفسر لماذا تمجد الأديان والشرائع السماوية قيمة العطاء، وتجعله ركيزة من ركائز الإيمان والعمل الصالح.

ثالثًا: الأخذ كقوة لا كضعف

رغم أن العطاء يُحتفى به عادة بوصفه الفعل النبيل والأسمى، إلا أن الأخذ في كثير من الثقافات يُنظر إليه كعلامة ضعف أو تبعية. لكن الحقيقة أن الأخذ، حين يتم بوعي ونضج، هو شكل من أشكال القوة. أن يطلب الإنسان المساعدة عند الحاجة، وأن يقبل الدعم أو النصيحة أو المساندة، هو تعبير عن وعيه بحدوده وعن إدراكه لحاجته إلى الآخر.

يرتكب كثير من الناس خطأ جسيمًا عندما يرفضون الأخذ بدافع الكبرياء أو الحرج أو الخوف من الالتزام، مما يؤدي إلى العزلة والانطواء وربما الانهيار النفسي. في حين أن الاعتراف بالحاجة وطلب الدعم يمثل سلوكًا صحيًا وناضجًا، يعكس قدرة الإنسان على التواصل والانفتاح العاطفي.

من منظور اجتماعي، فإن الأخذ الواعي يفتح الباب أمام علاقات متوازنة، يساهم فيها كل طرف بما يستطيع، ويتلقى ما يحتاج إليه، دون شعور بالخجل أو الاستغلال. هذا التوازن هو ما يخلق علاقات صحية وطويلة الأمد، سواء على مستوى الأفراد أو المجتمعات.

رابعًا: التوازن بين الأخذ والعطاء كأساس للقوة الداخلية

القوة في هذه الثنائية تكمن في التوازن، حيث لا يتحول الإنسان إلى كائن معطاء حتى الاستنزاف، ولا إلى متلقٍ حتى الاتكالية. التوازن يعني أن يعرف الإنسان متى يعطي، ومتى يأخذ، ومتى يمتنع، ومتى يطلب، في عملية دائمة من التقدير والتقييم.

هذا التوازن لا يأتي عشوائيًا، بل يتطلب درجة عالية من النضج العاطفي، وإدراكًا عميقًا لاحتياجات الذات وحدودها، ولطبيعة العلاقات الإنسانية القائمة على التأثير والتأثر، على العطاء المتبادل، لا على الاستغلال.

في هذا السياق، يمكن الحديث عن الذكاء العاطفي كأداة فعالة في ضبط هذا التوازن، حيث يمتلك الإنسان القدرة على قراءة مشاعره ومشاعر الآخرين، وتقدير متى يكون العطاء بناءً ومتى يكون مرهقًا، ومتى يكون الأخذ ضرورة ومتى يتحول إلى عبء على الغير.

خامسًا: في العلاقات الإنسانية: الأخذ والعطاء كلبنة للاستقرار النفسي

تتجلى ثنائية الأخذ والعطاء بشكل واضح في العلاقات الإنسانية، خصوصًا في العلاقات العاطفية والأسرية. فالعلاقة الصحية تقوم على التبادل، لا على العطاء غير المشروط من طرف والأخذ الدائم من آخر. حين يختل هذا التوازن، تظهر المشاكل النفسية مثل الشعور بالاستغلال، وانخفاض تقدير الذات، والاحتراق العاطفي.

في العلاقات الزوجية مثلًا، يكون النجاح مرهونًا بقدرة الطرفين على العطاء دون أن يضيع كل منهما في الآخر، وعلى الأخذ دون أن يتحول إلى عالة عاطفية. إن القدرة على تقديم الحب، الوقت، الدعم، دون أن يشعر الإنسان أنه يفرغ ذاته، هي ما يصنع العمق والاستقرار.

الأمر ذاته ينطبق على علاقات العمل، والصداقة، وحتى التفاعل مع المجتمع. فالشخص الذي يعطي باستمرار دون أن يتيح لنفسه الأخذ، غالبًا ما يصل إلى حالة من الإجهاد النفسي أو الإحساس باللاجدوى، بينما الشخص الذي لا يعطي إلا ليأخذ، يتحول إلى شخصية نفعية بحتة، تفتقد للارتباط الحقيقي بالآخرين.

سادسًا: القوة في العطاء المؤسسي والمجتمعي

لا يقتصر مفهوم الأخذ والعطاء على الأفراد، بل يمتد إلى المؤسسات والدول. فالدولة التي تعطي لشعبها من الخدمات، والرعاية الصحية، والتعليم، وتؤمن لهم العدالة والكرامة، هي دولة تكتسب شرعيتها وقوتها من هذا العطاء. وفي المقابل، المواطن الذي يرد بالانتماء، والالتزام بالقوانين، والمشاركة الإيجابية، يمارس فعل الأخذ بوعي ومسؤولية.

هذا التبادل بين الدولة والمجتمع هو ما يصنع الاستقرار السياسي والاجتماعي، ويعزز من التنمية. والمؤسسات التي تنتهج العطاء كجزء من مسؤوليتها الاجتماعية، وتبني علاقات مع المجتمع المحلي تقوم على الفائدة المتبادلة، غالبًا ما تحظى بسمعة جيدة وولاء جماهيري أعلى.

جدول: مقارنة بين العطاء المستنزف والعطاء القوي

سابعًا: التربية على ثقافة الأخذ والعطاء

من الضروري أن تبدأ التربية على هذه الثقافة في مراحل الطفولة المبكرة، من خلال تنمية الوعي بقيمة المشاركة، والتعاون، واحترام حاجات الآخرين، مع تعليم الأطفال أيضًا أن طلب المساعدة أو قبول الدعم ليس عيبًا ولا ضعفًا. المدرسة، الأسرة، ووسائل الإعلام كلها أدوات فعالة في ترسيخ هذه القيم، بما يبني أجيالًا قادرة على التواصل الإنساني الإيجابي.

في هذا الإطار، يُعتبر النموذج السلوكي من أقوى وسائل التعلم، فعندما يرى الطفل والديه يتبادلان العطاء والدعم باحترام، ويتصرفان بإدراك متى يجب تقديم المساعدة ومتى يجب قبولها، فإنه يكتسب هذه المهارات بطريقة تلقائية.

خاتمة

إن القوة في الأخذ والعطاء ليست مجرد مهارة اجتماعية أو سلوكًا حضاريًا، بل هي جوهر الوجود الإنساني الواعي والمتزن. هي ما يمنح العلاقات عمقًا واستمرارية، ويمنح النفس طمأنينة وسلامًا. حين يدرك الإنسان أن الحياة ليست معادلة صفرية، بل منظومة من التبادل المستمر، تتحول علاقاته إلى مصدر للقوة لا للضعف، ويصبح قادرًا على بناء ذاته ومجتمعه بتوازن ونضج.

المراجع:

• Fromm, E. (1956). The Art of Loving. Harper & Row.

• Brown, B. (2012). Daring Greatly. Gotham Books.