خدريني… يا ماما!!

قراءة في الصرخة الصامتة: مأساة مسكوت عنها في الظلال النفسية والاجتماعية

تحت هذه العبارة القصيرة “خدريني… يا ماما!!” تختبئ عوالم كاملة من الألم النفسي، والشرخ الوجودي، والصراع الداخلي الذي لا يمكن التعبير عنه بالكلمات الكاملة. هي ليست مجرد صرخة مراهق منهك، ولا نداء طفل يشعر بالعجز، بل هي تجسيد عميق لطلب النجدة، طلب السكون ولو كان مؤقتًا، ولو جاء في شكل التخدير أو الانفصال عن الواقع. هذه العبارة التي نسمعها أحيانًا في لحظات انهيار بعض الأفراد، خاصة الشباب، تكشف عن أزمة معقدة تتشابك فيها الأبعاد النفسية، والتربوية، والاجتماعية، وحتى الثقافية والدينية.

السياق النفسي: بين الاكتئاب والانسحاب من الحياة

“خدريني يا ماما” ليست عبارة عبثية أو مجرد استعارة مفرطة. إنها انعكاس مباشر لحالة من الانهيار النفسي والإنهاك العقلي. يعاني صاحب هذه العبارة من شعور عميق بالعجز وعدم القدرة على تحمّل ضغط الواقع. وقد تكون هذه الصرخة دليلًا على حالات متعددة منها:

• الاكتئاب السريري الذي يُشعر الإنسان بثقل الوجود، ويدفعه للرغبة في الانسحاب، حيث يصبح النوم أو التخدير بمثابة مهرب من ألم دائم.

• القلق المزمن الذي يستهلك الطاقة الذهنية ويؤدي إلى شعور دائم بالخطر الداخلي غير المبرر، مما يدفع إلى الرغبة في التوقف المؤقت عن التفكير.

• الاضطراب ثنائي القطب حيث تنقلب المزاجات من فرح شديد إلى حزن قاتم، ويكون التخدير في بعض مراحله مطلبًا لإطفاء العاصفة.

الشعور بالرغبة في “الخدر”، سواء عن طريق النوم أو الأدوية أو حتى بالأمن العاطفي، هو صرخة ألم داخلي لا يمكن تجاهلها. ولأن السياقات النفسية المعاصرة أصبحت مرهقة أكثر مما كانت عليه في الماضي، فإن تكرار هذه العبارات بين الشباب واليافعين لم يعد أمرًا غريبًا بل مؤشرًا خطيرًا على ما يعانيه الجيل الجديد في صمت.

العلاقة بالأم: لماذا يُوجّه النداء إلى “ماما” تحديدًا؟

ليس من العبث أن تأتي الصرخة موجهة للأم، لا للأب، ولا للطبيب، ولا حتى لله بشكل مباشر. إن النداء إلى “ماما” يتجاوز العلاقة البيولوجية ليمس أكثر مناطق الأمان النفسي في وعي الإنسان. الطفل منذ ولادته يرى في الأم مصدر الحماية والرعاية والتدفق العاطفي. ومع تعقيد الحياة وكثرة الأزمات، تبقى صورة الأم مرتبطة بفكرة الخلاص.

طلب التخدير من الأم هنا يعبر عن رغبة عميقة في العودة إلى الحماية المطلقة، إلى الرحم النفسي، إلى لحظة ما قبل الألم، قبل الوعي، قبل الإخفاق. فالأم من المفترض أنها الحضن الذي لا يُصدر حكمًا، ولا يطلب مقابلًا، بل يمنح بلا شروط.

لكن حين تُوجَّه الصرخة للأم، فهذا أيضًا يكشف عن أزمة في الاتصال الأسري. فربما لم تعد الأم تمارس دورها القديم في ظل الضغوط المجتمعية، وربما لم تعد متاحة عاطفيًا بما يكفي، أو أن العلاقة بينها وبين الطفل ــ الشاب الآن ــ تشوهت نتيجة التربية القمعية أو الإهمال العاطفي. وهنا يتحول النداء من استغاثة واقعية إلى نداء رمزي لما تمثّله “الأم” من استقرار مفقود.

التخدير كرمز للهروب من عالم منهك

التخدير في هذا السياق لا يعني فقط النوم أو استعمال العقاقير المهدئة. إنه مفهوم أوسع يشمل كل أشكال الهروب من الألم النفسي. يتخذ التخدير أشكالًا مختلفة منها:

• الإدمان على المهدئات، أو المخدرات، أو حتى الشاشات الرقمية.

• العزلة والانفصال الاجتماعي حيث يصبح الانسحاب من التفاعلات هو الوسيلة الأنجع لوقف الضغط النفسي.

• الخمول العام والتبلد العاطفي حيث يتحول الإنسان إلى كائن غير مبالٍ بأي شيء كآلية دفاعية ضد الانهيار.

• اللجوء للمخيلة أو الأحلام الواعية للهروب من الواقع القاسي.

وفي جميع هذه الحالات، يكون “الخدر” هو التعبير المجازي عن رفض الوجود بصيغته المؤلمة، وعن حاجة ملحة لإيقاف الزمن ولو مؤقتًا، ولو بثمن باهظ.

الأسباب المجتمعية وراء صرخة “خدريني… يا ماما!!”

لا يمكن فهم هذه العبارة دون ربطها بالواقع الاجتماعي والثقافي الذي ينشأ فيه الأفراد. هناك مجموعة من العوامل البنيوية التي تغذي هذا النوع من الأزمات النفسية، ومن أبرزها:

• الضغوط الدراسية والمهنية: في مجتمعات ترتفع فيها التوقعات ولا تراعي الفروق الفردية، يجد الشباب أنفسهم محاصرين بأداء لا يملكون أدواته.

• ضعف البنية العاطفية في الأسرة: الأسر التي تركز على الإنجاز دون بناء روابط شعورية متينة تُنتج أفرادًا ناجحين على الورق، مكسورين من الداخل.

• الانفصال عن الذات بسبب السوشيال ميديا: التنافس المستمر على الظهور والتأثير والنجاح الرقمي أدى إلى تآكل الأصالة النفسية، وأصبح الإنسان مطالبًا بأن يكون نسخة محسّنة من ذاته طوال الوقت.

• الصراعات الوجودية والدينية: في كثير من الأحيان، تكون العبارة صدى لصراع وجودي حاد مع الأسئلة الكبرى: لماذا نحن هنا؟ ما الهدف من الحياة؟ لماذا الألم؟ وما معنى هذا كله؟

الخلفية الثقافية والرمزية للنداء

النداء بـ”يا ماما” في هذه العبارة له بُعد ثقافي عربي عميق، حيث لا تزال الأم في المجتمعات العربية تمثل الملجأ الأساسي للفرد في جميع مراحل حياته. هذا الاستدعاء الرمزي للأم في لحظة ألم يشير إلى أن الفرد لم يجد في بقية أدوات المجتمع – كالمدرسة، والدولة، والمؤسسات الدينية – استجابة حقيقية لمعاناته.

ولعل هذا ما يفسر التكرار المتزايد لمثل هذه العبارات في الأعمال الدرامية والأدبية الحديثة، التي أصبحت توظفها لتكثيف الشعور بالانهيار النفسي، وكأنها أيقونة للحظة الانكسار الوجودي.

التعامل المجتمعي الخاطئ مع هذه الظواهر

في كثير من الأحيان، لا يجد صاحب صرخة “خدريني… يا ماما” أذنًا صاغية، بل يُواجه بالسخرية أو التحقير أو التجاهل. وهذا التجاهل ليس فقط خطرًا على الصحة النفسية، بل هو مساهمة مباشرة في تفاقم الأعراض وتطورها نحو أزمات أشد، قد تصل إلى الانتحار أو الانهيار الكامل.

الوصم المجتمعي المرتبط بالاضطرابات النفسية يجعل من الصعب على الشباب الإفصاح عن ألمهم الحقيقي. ويتحول الشخص الذي يعاني إلى متهم بالضعف أو قلة الإيمان أو الدلال المفرط، بدلاً من أن يُنظر إليه كضحية واقع ضاغط وتربية غير متوازنة.

الأبعاد التربوية: كيف تُصنع الصرخة؟

التربية القائمة على الكبت، وغياب الحوار، وتجاهل مشاعر الطفل، هي التربة الخصبة التي تُنبت هذه الصرخات. حين لا يُسمح للطفل بالتعبير عن غضبه، أو خوفه، أو حتى فرحه، يتكوّن داخله تراكم من العواطف غير المعالجة. ومع مرور الوقت، يتحول هذا التراكم إلى ضغط داخلي لا يُطاق.

غياب التربية العاطفية – التي تعلّم الطفل كيف يفهم ذاته، ويعبّر عنها، ويطلب المساعدة عند الحاجة – هو أحد أهم أسباب الوصول إلى مرحلة الانفجار النفسي.

كيف نقرأ هذه العبارة في ضوء الطب النفسي؟

من الناحية الإكلينيكية، تعني عبارة “خدريني… يا ماما” وصول الفرد إلى مرحلة من الاحتراق النفسي أو الانفصال العاطفي عن الذات والمحيط. وهنا لا بد من التدخل العلاجي، الذي يشمل:

• التقييم النفسي العميق لفهم الأسباب الجذرية.

• العلاج السلوكي المعرفي لمساعدة الشخص على إعادة بناء نظرته للحياة.

• العلاج الدوائي إذا ثبت وجود خلل في النواقل العصبية المرتبطة بالمزاج.

• دعم الأسرة وإعادة بناء الروابط العاطفية بشكل آمن وغير قمعي.

الخاتمة الرمزية: من الصرخة إلى الفهم

ليست عبارة “خدريني… يا ماما” مجرد تعبير عابر يُقال في لحظة ضعف. إنها رسالة وجودية، رمزية، نفسية، ثقافية، تحتاج إلى أن تُفكك وتُفهم وتُحتضن. إنها دعوة لفهم الإنسان لا من خلال أدائه الظاهري، بل من خلال ألمه الداخلي. وهي في جوهرها ليست سوى نداء لاستعادة الإنسانية، والعودة إلى المربّع الأول: الأم، الحضن، الأمان، الحب غير المشروط.

جدول: رمزية العبارة ودلالاتها النفسية والاجتماعية

المصادر:

• مصطفى حجازي، الإنسان المهدور، المركز الثقافي العربي، بيروت، 2016.

• جابر عبد السلام، سيكولوجية الضغوط النفسية، دار المعرفة الجامعية، القاهرة، 2013.