سبب نزول سورة العاديات
تُعدُّ سورة العاديات من السور المكية التي تنتمي إلى الجزء الثلاثين من القرآن الكريم، وتحمل رقم (100) في ترتيب المصحف الشريف. تتألف السورة من إحدى عشرة آية قصيرة، جاءت محمّلة بالمعاني البلاغية العميقة والمشاهد التصويرية الخاطفة التي تعكس الطابع المكي في الدعوة إلى التوحيد، واليقين بالبعث، والردّ على منكرِي الآخرة. ولأن هذه السورة الكريمة تتسم بخصائص أسلوبية ودلالية متميزة، فقد حظيت باهتمام المفسرين الذين أشاروا إلى طبيعتها، ودوافع نزولها، والمقاصد التي تنطوي عليها. يستعرض هذا المقال الموسع الخلفية التاريخية واللغوية والتفسيرية التي تحيط بسبب نزول سورة العاديات، مع تحليل السياق المكاني والزماني لها، واستعراض أقوال العلماء وأئمة التفسير في هذا الشأن.
التمهيد لموضوع النزول: السورة في السياق العام للقرآن المكي
عند النظر في خصائص السور المكية، يتضح أن الغالب عليها هو الطابع الخطابي الحاد، والتركيز على قضايا العقيدة الكبرى: التوحيد، النبوة، واليوم الآخر. تأتي سورة العاديات متوافقة مع هذا النسق، إذ تبدأ بالقَسم الإلهي المتكرر، وتنتقل بعده إلى مشهد تصويري درامي يصف الخيول المُغيرة في الحرب، وما يتبعها من إثارة الغبار واقتحام الصفوف، ثم تنقلب السورة فجأة إلى خطاب الإنسان المتصف بالجحود والأنانية، وتُختم بإثبات يقيني عن علم الله المطلق ويقينه بالحشر يوم البعث. ومن هذا السياق الكلي يمكن تهيئة الخلفية المناسبة للحديث عن سبب النزول.
روايات أسباب النزول: الرؤية العامة والمصادر الأساسية
يرد في كتب التفسير عدد من الأقوال المختلفة بشأن سبب نزول سورة العاديات، وتتركز بشكل رئيسي في روايتين أساسيتين، الأولى مكية والثانية مدنية، ويُستند في ذلك إلى ما رُوي عن ابن عباس وغيره من الصحابة والتابعين. وقد نقل كثير من المفسرين هذه الروايات من خلال كتب التفسير الكبرى مثل “الطبري”، “ابن كثير”، “القرطبي”، و”الواحدي”.
الرواية الأولى: السورة مكية ونزلت رداً على منكري البعث
يُروى عن ابن عباس رضي الله عنه أن سورة العاديات نزلت في مكة، وسبب نزولها هو الرد على المشركين الذين يُنكرون البعث بعد الموت. وقد كانت هذه القضية من أبرز القضايا التي ناقشها القرآن المكي؛ حيث كان الإنكار الشائع بين قريش يتمثل في استبعاد إمكانية إحياء الأجساد بعد تحللها وتحولها إلى تراب. فجاءت السورة بأسلوب القسم والتأكيد، لتلفت الأنظار إلى حقيقة واضحة: إذا كان الإنسان يشهد الخيول وهي تغير في سبيل مقاصد دنيوية كالنهب أو الحرب، فلماذا ينكر قدرة الله على إحياء الموتى؟ هذا الربط العميق بين المشاهد الحسية في الحياة وبين العقيدة الغيبية يُعد من أهم الأساليب القرآنية في السور المكية.
الرواية الثانية: السورة مدنية ونزلت في سرية بعثها النبي ﷺ
يروي بعض المفسرين، ومنهم الضحاك والسدي، أن السورة مدنية ونزلت في شأن سرية بعثها النبي محمد ﷺ إلى إحدى القبائل، وتأخرت في الرجوع. فبدأ الناس يتساءلون عن مصير السرية، فنزلت الآيات تصف حال الخيل في الغزو، مما كان إشارة إلى قوة رجوعهم، وأنهم أدوا مهمتهم، وعادوا سالمين. وتدعم هذه الرواية ألفاظ السورة التي تصف بدقة شديدة مشاهد الغارة: “فالمغيرات صبحاً، فأثرن به نقعاً، فوسطن به جمعاً”، وهي أوصاف قريبة من الطبيعة العسكرية للمعارك والغزوات.
إلا أن هذه الرواية أقل شهرة من الأولى، ولا تتوافق مع الطابع العام للسورة من حيث الموضوعات المكية والاهتمام بقضية البعث. وقد رجّح أكثر المفسرين ومنهم الطبري والقرطبي وابن كثير الرأي الأول الذي يقول بمكية السورة، وأنها نزلت للرد على المنكرين للبعث والنشور.
تحليل لغوي وبلاغي للمقطع الأول: القَسم ومشاهد الخيل
يبدأ الله عز وجل سورة العاديات بالقَسم، فيقول: ﴿وَالْعَادِيَاتِ ضَبْحاً﴾. والعاديات هنا يُقصد بها الخيول التي تعدو بقوة في أرض المعركة، و”الضبح” هو صوت أنفاسها اللاهثة السريعة أثناء الجري. ثم يتبع ذلك بأوصاف متتابعة للحظة المعركة: ﴿فَالمُورِيَاتِ قَدْحاً﴾ أي الخيول التي تضرب بحوافرها الحجارة فتقدح ناراً، ثم ﴿فَالْمُغِيرَاتِ صُبْحاً﴾ أي اللواتي يغيرن في وقت الصباح حيث تكون الغارات العسكرية مباغتة وأكثر وقعاً.
هذا التتابع البلاغي السريع يعكس قوة الإيقاع القرآني الذي يشد الذهن ويلفت القلب إلى مشهد حي نابض بالحركة والصوت والغبار، وكأن السامع يشهد الغارة أمام عينيه. هذا التصوير الفني الشديد التأثير، يُعد تمهيداً لنقل القارئ من عالم المشهد الحسي إلى عالم العقيدة في الآيات التالية.
التحول من القسم إلى مضمون السورة: طبيعة الإنسان ويقين البعث
بعد أن انتهى القسم في أول خمس آيات، تبدأ السورة في الكشف عن السبب الحقيقي وراء هذا المشهد التصويري الحاد، فتقول: ﴿إِنَّ الْإِنسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ﴾. هذه الآية تُعد مفتاح السورة، إذ تشير إلى أن هذا الإنسان الذي يُقاتل لأجل الدنيا، ويُسخِّر الخيول ويخاطر بنفسه من أجل الغنائم، في ذات الوقت ينكر نِعَم الله ولا يشكره، وينسى المصير الأخير.
ثم يُبين السياق القرآني أن هذا الإنسان يعلم في قرارة نفسه أنه جاحد، ويُشهد الله على ذلك، كما جاء في قوله تعالى: ﴿وَإِنَّهُ عَلَىٰ ذَٰلِكَ لَشَهِيدٌ﴾. وهذا يُؤكد أن السورة تُعالج قضية معرفية داخلية في النفس الإنسانية، وهي الجحود، وهو أصل إنكار البعث.
ثم تأتي نهاية السورة لتقرّر الحقيقة اليقينية التي لا تقبل الجدل: ﴿أَفَلَا يَعْلَمُ إِذَا بُعْثِرَ مَا فِي الْقُبُورِ، وَحُصِّلَ مَا فِي الصُّدُورِ، إِنَّ رَبَّهُم بِهِمْ يَوْمَئِذٍ لَخَبِيرٌ﴾. هذا الختام يشكل ردّاً صارخاً على من يُنكر البعث، حيث تقرّر السورة علم الله المحيط بكل شيء، وقدرته المطلقة على بعث الموتى، والكشف عن السرائر، ومحاسبة كل إنسان على أعماله.
مقارنة بين الروايتين وأثر كل منهما في فهم السورة
| وجه المقارنة | الرواية المكية | الرواية المدنية |
|---|---|---|
| الزمان | قبل الهجرة | بعد الهجرة إلى المدينة |
| السياق العام | الرد على إنكار البعث | وصف حال سرية عسكرية وتأخرها |
| الطابع الموضوعي | عقدي غيبي | إخباري وصفي لغزوة |
| مدى الانتشار بين المفسرين | واسع وشائع في كتب التفسير | أقل شهرة ويعتمد على روايات ضعيفة في السند |
| التناسب مع أسلوب السورة | متناسق مع التصوير والتأكيد على البعث | أقل تناسق مع الختام الذي يؤكد علم الله بالقلوب |
يتضح من الجدول أعلاه أن الرواية المكية أقرب في منهجها إلى مضمون السورة، وأنها تُعزز البناء العقائدي المتماسك للنص، بخلاف الرواية المدنية التي تُركّز على خلفية ظرفية تاريخية محددة، لا تفسّر كل آيات السورة بصورة شاملة.
الخاتمة: دلالة السبب في تعزيز الرسالة القرآنية
إن معرفة سبب نزول سورة العاديات تُعد خطوة جوهرية لفهم مراميها وأبعادها العقدية. فالرواية المكية التي تُرجّح أن السورة نزلت للرد على من يُنكر البعث، تُعزز البناء القرآني المتين الذي يدعو الإنسان إلى التأمل في قدرات الله في الحياة الدنيا، كدليل على إمكان البعث. إن الإنسان الذي يُقاتل ببسالة لأجل الدنيا لا ينبغي له أن يغفل عن المصير الأبدي في الآخرة، وأن الجحود لا يُنكر علم الله بالسرائر. ومن خلال هذه الرسالة الواضحة، تكون السورة دعوة للرجوع إلى الله بالتوبة والإيمان، وتصحيح التصورات الخاطئة عن الحياة والموت والبعث.
المراجع
-
الطبري، “جامع البيان في تأويل القرآن”، تحقيق: أحمد شاكر.
-
ابن كثير، “تفسير القرآن العظيم”، دار الفكر، بيروت.

