تأملات قرآنية

تفسير سورة الليل بشكل كامل

تفسير سورة الليل

تمهيد عام حول السورة

تُعدّ سورة الليل من السور المكية التي نزلت على النبي محمد ﷺ في الفترة المبكرة من الدعوة الإسلامية بمكة، وهي سورة تتضمن مضامين عقدية عظيمة ترتكز على قضية الثواب والعقاب، وعلاقة الإنسان بعمله، وطبيعة الجزاء الإلهي، وتفاوت الخلق في أعمالهم وسعيهم. تقع هذه السورة في الجزء الثلاثين من المصحف، وتتكون من 21 آية، وتُعدّ من السور ذات الإيقاع القوي والتقسيم البلاغي المتوازن.

ترتكز السورة في بنيتها الأساسية على التقسيم الثنائي للناس إلى فئتين: فئة تنفق وتتقي وتُصدّق بالحسنى، وفئة تبخل وتستغني وتُكذّب بالحسنى. ويتجلى هذا البناء الثنائي عبر أسلوب القسم الذي ابتدأت به السورة، حيث يُقسم الله سبحانه وتعالى بالليل والنهار وما خلق الذكر والأنثى، تمهيدًا لإثبات هذه الفوارق في السعي والجزاء.

تحليل شامل لآيات السورة

الآيات (1-3): القسم بالليل والنهار

﴿وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَىٰ (1) وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ (2) وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ (3)﴾

يبدأ الله السورة بالقسم بعدة ظواهر كونية عظيمة:

  • القسم بالليل في حالته حين يغشى، أي يغطي العالم بظلامه وسكونه، وهي صورة تعبر عن الستر والانكماش والهدوء.

  • القسم بالنهار حين يتجلى، أي حين يظهر بضيائه ويملأ الكون نورًا، وهو عكس الليل تمامًا، صورة للحركة والانكشاف والنشاط.

  • القسم بما خلق الذكر والأنثى، أي أن الله سبحانه خلق التباين في النوع الإنساني، كما خلق التباين في الزمن بين الليل والنهار، وكلها إشارات إلى قاعدة كونية كبرى: التباين والاختلاف سنة من سنن الله في الخلق.

هذا القسم يؤسس لما سيتبع من الحديث عن اختلاف الناس في أعمالهم ومسارات حياتهم، كاختلاف الليل والنهار، والذكر والأنثى.

الآيات (4-7): اختلاف سعي الناس ونتيجته

﴿إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّىٰ (4) فَأَمَّا مَنْ أَعْطَىٰ وَاتَّقَىٰ (5) وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَىٰ (6) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَىٰ (7)﴾

“السعي” هنا يشير إلى كل أفعال الإنسان ومساعيه في هذه الحياة، سواء كانت خيرًا أو شرًا، طاعة أو معصية، ويصف الله هذا السعي بأنه “لشتّى”، أي متنوع ومختلف اختلافًا كبيرًا.

ثم تبدأ السورة بتحديد النوع الأول من الناس:

  • ﴿أَعْطَىٰ﴾: أي بذل ماله أو جهده في سبيل الله.

  • ﴿وَاتَّقَىٰ﴾: أي خاف الله فاجتنب المحرمات.

  • ﴿وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَىٰ﴾: “الحسنى” هنا تفسيرها عند جمهور المفسرين: الجنة، أو لا إله إلا الله، أو وعد الله لعباده المؤمنين. والتصديق بها يعني الإيمان الجازم الذي ينتج عنه عمل.

لهذه الفئة يعدهم الله في الآية التالية ﴿فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَىٰ﴾، أي أنه سيسهل لهم سبل الطاعة، ويوفقهم للعمل الصالح، ويوجههم لما فيه الخير، وييسّر عليهم الطريق إلى الجنة. وتعد هذه الآية من أهم الأدلة على أن التوفيق بيد الله، ويُمنح لعباده بناء على صدق نواياهم وإيمانهم وعملهم.

الآيات (8-10): الفئة الثانية من الناس

﴿وَأَمَّا مَن بَخِلَ وَاسْتَغْنَىٰ (8) وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَىٰ (9) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَىٰ (10)﴾

في مقابل الفئة الأولى، تعرض السورة الفئة الثانية:

  • ﴿بَخِلَ﴾: أي امتنع عن العطاء والبذل.

  • ﴿وَاسْتَغْنَىٰ﴾: أي ظن أنه غنيّ عن الله وعن عبادته.

  • ﴿وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَىٰ﴾: أي لم يؤمن بالجنة أو بالثواب الأخروي.

هذه الفئة يسّر الله لها طريق العسر، أي طريق الشر والضلال والعقوبة، وهذا يدل على أن الله يعاقب من يكفر به بأن يحرمه التوفيق.

الآيات (11-13): تحذير وتنبيه

﴿وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّىٰ (11) إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَىٰ (12) وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَىٰ (13)﴾

الآية (11) تشير إلى المصير الحتمي: الهلاك أو السقوط في النار، وتشير إلى أن المال، مهما بلغ، لا ينفع صاحبه إذا وقع في الضلال وابتعد عن الله.

ثم يأتي بيان إلهي بأن الله هو المتكفّل بالهداية ﴿إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَىٰ﴾، أي أن الله بيّن طريق الهدى، وأرسل الرسل، وأنزل الكتب، وأوضح الشرائع.

ثم يُقرّر الله أن ملكه مطلق: ﴿وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَىٰ﴾، أي أن الدنيا والآخرة كلتاهما بيده، فكيف يستغني عنه الإنسان وهو المالك المطلق لكل شيء؟

الآيات (14-16): وصف العذاب

﴿فَأَنذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظَّىٰ (14) لَا يَصْلَاهَا إِلَّا الْأَشْقَى (15) الَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰ (16)﴾

الآية تتحدث بصيغة التحذير المباشر: ﴿فَأَنذَرْتُكُمْ﴾، وهو خطاب من الله لعباده محذرًا من نار شديدة الاشتعال ﴿تَلَظَّىٰ﴾.

وتحدد الآية من يصلاها: ﴿الْأَشْقَى﴾، أي أكثر الناس شقاءً، الذي كذّب بالحق، وتولى عن الإيمان والعمل.

الآيات (17-21): النجاة لمن يتقي

﴿وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى (17) الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّىٰ (18) وَمَا لِأَحَدٍ عِندَهُ مِن نِّعْمَةٍ تُجْزَىٰ (19) إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَىٰ (20) وَلَسَوْفَ يَرْضَىٰ (21)﴾

في مقابل الأشقى، تذكر السورة “الأتقى” الذي سيتجنب النار، لأنه أعطى ماله تزكيةً لنفسه، وليس رياءً أو طلبًا لمدح الناس.

الآية 19 تؤكد على إخلاص النية في العطاء: أنه لا يفعل ذلك جزاءً لمعروف سابق من أحد، وإنما يفعله ﴿ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَىٰ﴾، أي طلبًا لرضا الله وحده.

وفي نهاية السورة: ﴿وَلَسَوْفَ يَرْضَىٰ﴾، وعدٌ رباني للمؤمن المتقي بأن يرضى في الدنيا والآخرة، بما أعده الله له من نعيم.

الربط بين بداية السورة ونهايتها

السورة تبدأ بالقسم على التباين في الوجود، وتنتقل إلى التباين في سلوك البشر، وتختم بتباين المصير. يبدأ الليل مظلمًا، وينتهي النهار مشرقًا، وهكذا الناس: منهم من يسير في طريق النور، ومنهم من يظل في ظلمة البعد عن الله.

أبعاد عقدية وأخلاقية في السورة

  1. التأكيد على حرية الإنسان ومسؤوليته: السورة تبرز أن كل إنسان يختار طريقه بنفسه، والله يُيَسِّر له هذا الطريق بحسب اختياره. ﴿فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَىٰ﴾ و﴿فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَىٰ﴾.

  2. النية هي الأساس: ليس العطاء المادي هو المقصود فقط، وإنما الهدف من العطاء. فمن أعطى رياءً فلا أجر له، ومن أعطى ابتغاء وجه الله كان له الجزاء والرضا.

  3. التحذير من الغرور والاستغناء: فالذي يستغني بماله أو جاهه عن الله هو في الحقيقة هالك، ولن يغنيه شيء إذا ﴿تَرَدَّىٰ﴾.

  4. حتمية الجزاء: السورة ترسّخ في النفوس أن لكل سعي جزاء، وأن الله سبحانه وتعالى عدل لا يظلم أحدًا.

جدول يوضح مقارنة بين الفريقين المذكورين في السورة

الجانب الفريق الأول (المؤمنون) الفريق الثاني (الكافرون)
الصفات أعطى، اتقى، صدق بالحسنى بخل، استغنى، كذب بالحسنى
السلوك بذل المال، تقوى، إيمان شح، تكذيب، استعلاء
الجزاء يُيسّر لليسرى (الخير والجنة) يُيسّر للعسرى (الشر والنار)
النية في العطاء لوجه الله وحده لا يعطي أو يعطي رياءً
مصيرهم النهائي النجاة والرضا النار والتردي

خاتمة تفسيرية

سورة الليل سورة عظيمة تعكس عمق المنهج القرآني في عرض الحقائق الكبرى: التوحيد، المسؤولية، العمل، الجزاء، والمصير. إنها تذكير متواصل للإنسان بأن حياته محكومة بخياراته، وأن الجزاء الإلهي مبني على هذه الخيارات، وأن السعادة أو الشقاء في الدنيا والآخرة هما نتيجة مباشرة لإرادة الإنسان وعلاقته بخالقه.

المراجع

  1. ابن كثير، تفسير القرآن العظيم.

  2. الطبري، جامع البيان عن تأويل آي القرآن.