بر الوالدين: أسمى درجات الإحسان وأعظم الفضائل
من أعظم القيم الإنسانية وأسمى الصفات التي حثت عليها الأديان السماوية جميعها، وأكد عليها الحكَماء والمفكرون على مر العصور، قيمة “بر الوالدين”. هذه القيمة التي تمثل صلة قوية بين الإنسان وأصوله، وتحمل في طياتها أسمى معاني العرفان والاحترام والتقدير. بر الوالدين ليس مجرد واجب اجتماعي أو ثقافي، بل هو شعور فطري ينشأ مع الإنسان منذ لحظة ولادته، ويكبر ويزداد مع مرور الزمن ليصبح جزءًا من فطرته وتربيته، حتى يصبح طبعًا لا يفارق الشخص في كل خطواته.
بر الوالدين في الإسلام
لقد أشار القرآن الكريم إلى بر الوالدين في أكثر من موضع، حيث نجد أن الله سبحانه وتعالى قد أمر بالإحسان إليهما وطاعتهما بعد العبادة له وحده. في قوله تعالى: “وَقَضى رَبُّكَ أَلا تَعبُدوا إِلّا إِيّاهُ وَبِالوالِدَينِ إِحسانًا إِمّا يَبلُغَنَّ عِندَكَ الكِبَرَ أَحَدُهُما أَو كِلاهُما فَلا تَقُل لَهُما أُفٍّ وَلا تَنهَرهُما وَقُل لَهُما قَولًا كَريمًا” (الإسراء: 23).
في هذه الآية، يظهر التوجيه الرباني الواضح بأن الإحسان إلى الوالدين يأتي بعد العبادة لله مباشرة، مما يوضح أهمية هذا الفعل في حياة المسلم. كما أن الله سبحانه وتعالى قد نهى عن أدنى درجات قلة الاحترام أو التذمر تجاه الوالدين، حيث حرم على المؤمن أن يقول لهما “أف” أو أن ينهرهما، وهذا يدل على أهمية التعامل مع الوالدين بأقصى درجات الاحترام، سواء كانا في مرحلة الضعف أو القوة.
ويكمل القرآن الكريم تحفيزه على بر الوالدين في قوله: “وَقُل رَبِّ ارحمهُما كَما رَبَّيَانِي صَغِيرًا” (الإسراء: 24). في هذه الدعوة، يُحث المؤمن على طلب الرحمة لوالديه كما كانا هما سببًا في تنشئته وتربيته في صغره. هذه الدعوة تحمل في طياتها تكريمًا عميقًا للوالدين، مع دعوة مستمرة من الابن أو الابنة للمثابرة في الإحسان إليهما حتى بعد وفاتهما.
أهمية بر الوالدين في المجتمع
إن بر الوالدين ليس مجرد سلوك فردي، بل هو حجر الزاوية في بناء مجتمع متماسك ومستقر. عندما يحترم الأبناء والديهم ويظهرون لهم العناية والرعاية، يتولد من ذلك شعور بالمسؤولية والتعاون بين أفراد المجتمع. المجتمعات التي تحتفل وتدعم قيمة بر الوالدين هي مجتمعات تنعم بالاستقرار الاجتماعي والأخلاقي.
في المجتمع العربي، لطالما كانت الأسرة تشكل البنية الأساسية للمجتمع، وأساس هذه البنية هو التقدير الكبير للوالدين والاعتناء بهما. في هذه المجتمعات، يتم تعليم الأبناء منذ الصغر كيفية الاهتمام بالوالدين، سواء كان ذلك بتوفير حاجاتهم اليومية أو بمساعدتهم في المواقف الصعبة. كما أن هذا البر لا يقتصر على مرحلة معينة في حياة الوالدين، بل يمتد إلى ما بعد تقدمهم في السن، حيث تصبح حاجاتهم أكثر تعقيدًا، وتتطلب عناية خاصة ودعمًا مستمرًا.
تظهر آثار بر الوالدين أيضًا في حياة الأبناء الشخصية، حيث أكدت الدراسات الاجتماعية والنفسية أن من يبر بوالديه غالبًا ما يكون أكثر توازنًا نفسيًا وأكثر نجاحًا في علاقاته الاجتماعية والعملية. هذا لأن البر يُعلم الإنسان الصبر، ويُنمي في قلبه الرحمة والاحترام، وهي صفات أساسية لبناء حياة طيبة مليئة بالإنجازات.
تجارب حية في بر الوالدين
يقول أحدهم: “كنت أرى والدي في صغري يكدح ويتعب من أجل تأمين لقمة العيش لنا، ولم أكن أفهم كم كان ذلك يشق عليه. كانت أمي تجلس بجانبه، تواسيه وتساعده على التحمل. كنت أظن أن هذا هو مجرد دورهم في الحياة. لكن مع مرور الزمن، وفي مرحلة متقدمة من العمر، شعرت فجأة بما يواجهه الوالدان في السنوات الأخيرة من العمر. عندما بدأ والدي في المرض، كنت أراه يصبح أكثر ضعفًا وأقل قدرة على العناية بنفسه. حينها، أدركت حجم التضحيات التي قدماها لي طوال سنوات حياتي. قمت بكل ما في وسعي لرد جزء من الجميل، ولم أعد أتوانى عن مساعدتهما أو تلبية احتياجاتهما”.
هذه القصة تبرز كيف أن بر الوالدين يمر في مراحل مختلفة من الحياة. في البداية، يكون الأبناء في مرحلة الأخذ، يتلقون العناية والرعاية، ثم يبدأ دورهم في رد الجميل في مرحلة أخرى عندما يحتاج الوالدان إلى المساعدة والرعاية. هذا التحول من الأخذ إلى العطاء هو جوهر البر، وهو الذي يجعل العلاقة بين الوالدين وأبنائهم قائمة على التقدير المتبادل.
بر الوالدين بعد وفاتهما
إن البر بالوالدين لا يتوقف بعد وفاتهما، بل يظل مستمرًا في صورة الدعاء لهما والصدقة الجارية التي تخرج نيابة عنهما. في الحديث الشريف: “إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية، أو علم ينتفع به، أو ولد صالح يدعو له”. في هذه الأحاديث النبوية الشريفة، نجد أن الدعاء للوالدين والصدقة الجارية من أعظم أشكال البر التي يمكن أن يستمر الابن أو الابنة في تقديمها بعد وفاتهما.
كما أن من صور البر بعد وفاة الوالدين، الوفاء بالعهد معهما، مثل الإحسان إلى الأقارب والأصدقاء الذين كانوا قريبين منهما، واستكمال ما كانا يعتزمان القيام به من أعمال خيرية أو تطوعية. إن الوفاء بعدم نسيان أعمالهما الصالحة، مثل ترتيب صلاتهم أو الحفاظ على إرثهم، هو جزء آخر من البر الذي يعكس احترام الأبناء لما قدمه الوالدان في حياتهم.
الخاتمة
بر الوالدين هو صفة إنسانية نبيلة تتجاوز حدود الديانة والثقافة. إنه رابط غير مرئي، ولكنه قوي بين الأبناء ووالديهم، يشير إلى حب غير مشروط واعتراف بتضحياتهما الجسيمة. لا يمكن للإنسان أن يفي بحق والديه بالكامل، ولكن البر هو سعي دائم للقيام بما يمكن لتحقيق هذه المثالية.
ولذا، من المهم أن نغرس في نفوس أبنائنا منذ الصغر قيمة البر، وأن نكون قدوة لهم في التعامل مع آبائنا وأمهاتنا بالاحترام والعناية. ومن خلال هذا التوجيه، سنساهم في بناء مجتمعات تتمتع بالقيم الإنسانية العليا، وتستمر في نقل هذه القيم عبر الأجيال.

