فليتك تحلو والحياة مريرة

فليتك تحلو والحياة مريرة: قراءة تأملية في المعنى الفلسفي والوجداني للبيت الشعري

في الشعر العربي، تتجلى أعماق النفس البشرية بأوجاعها وآمالها، بتقلباتها الوجدانية وتطلعاتها نحو المعنى والطمأنينة. ومن بين الأبيات التي خلدها التاريخ وحملت في طياتها مشاعر لا يخطئها القلب، بيت شهير من شعر المتصوف الكبير رابعة العدوية أو كما يُنسب في بعض المصادر إلى شعراء آخرين ممن سلكوا دروب العشق الإلهي:

“فليتك تحلو والحياة مريرة

وليتك ترضى والأنام غضابُ”

هذا البيت الشعري العميق لا يُقرأ كمجرد سطر موزون من الشعر، بل كدعوة صادقة تُحمل على جناح الألم، وتُقال من قلب تجاوز تعلقه بالأرض، وتحرر من الحاجة إلى رضا الناس، متطلعاً إلى رضا واحد فقط: رضا الله أو رضا الحبيب، أيًّا كانت وجهة التفسير الصوفي أو العاطفي.

أولاً: البناء اللغوي والمعنوي للبيت

في سطر واحد، تجتمع مفردات متضادة: تحلو و مريرة، ترضى و غضاب. هذه المفارقات اللفظية تعكس المفارقات النفسية التي يعيشها الإنسان حين يُسلّم أمره لمعشوقه أو لمحبوبه الأعلى. كلمة “فليتك” تنطوي على تمني صادق، تفتح الباب أمام احتمال يمنح الراحة للنفس وسط معاناة قاسية، وكأن الشاعر يقول إن حلاوة وجودك كفيلة بتذويب مرارة الوجود.

“فليتك تحلو” هي ذروة التعلق؛ إن أصبح وجودك في حياتي حلواً، فإن مرارة الحياة لا تهم. هذا تسامي وجداني يُعبّر عن درجة قصوى من الحب الخالص، حيث تنصهر الذات في معشوقها، ويتوارى كل شيء أمام حضوره.

ثم تأتي الجملة الثانية:

“وليتك ترضى والأنام غضابُ”

هنا يتجلى الانفكاك التام من سلطة البشر، ومن أحكامهم، ومن سعادتهم أو غضبهم. فما دمت أنت راضياً، فغضب الناس لا يساوي شيئاً. هذا المفهوم ينسجم مع الفكرة الصوفية التي تجعل رضا الله، أو الحبيب، هو الغاية المطلقة، والتي تجعل من مشاعر الآخرين ومواقفهم أمراً ثانوياً لا يؤثر في القلب المطمئن.

ثانياً: الأبعاد الصوفية في البيت

من أبرز القراءات التي خُص بها هذا البيت، هي القراءة الصوفية التي ترى فيه تجلياً للحب الإلهي الكامل. فالمتصوفة مثل رابعة العدوية والحلاج وابن الفارض كتبوا شعراً يتجاوز الغزل الدنيوي ويتجه إلى عشق الذات الإلهية. وهنا، يمكن قراءة البيت كابتهال صوفي خالص، ينشد رضا الله عن العبد، ويجعل من هذا الرضا السكينة الحقيقية والطمأنينة الكبرى.

الحياة مريرة: لأن فيها الفقد، والحرمان، والتقلب، والخيبة. لكنها تصبح محتملة، بل حلوة، حين يحلّ الحبيب، وحين يُرضى الرب. وهكذا يتحقق المعنى العميق للتوكل والزهد، وتختفي أهمية النظرة الاجتماعية، أو المعيار البشري الذي يُقاس به النجاح أو الفشل.

هذا التسامي الصوفي لا يُقصد به إنكار الواقع، بل إعادة تشكيل العلاقة معه من خلال إعادة ترتيب الأولويات. إن حضور الله أو الحبيب في وجدان العاشق يجعل من الألم شيئاً لا يُقارن بلذّة الرضا، ويمنح الحياة معنى يتجاوز الملموس والمحسوس.

ثالثاً: التلقي النفسي للبيت

عندما يُقرأ هذا البيت في ظل تجارب الإنسان اليومية، فإن له وقعاً خاصاً على النفس. كم من إنسان يعيش المرارة في تفاصيل يومه، في فقد أحبة، أو في شقاء العمل، أو في مرض أو خذلان؟ ومع ذلك، يبقى في داخل الإنسان توق إلى ما هو أسمى، توق إلى ذلك الحضور الذي يجعل الألم محتملاً، لا بل جميلاً في بعض الأحيان.

“فليتك تحلو” تصبح أمنية تتكرر في قلب كل من يشعر بالفراغ، أو من فقد وجهة الأمل. هي كأنها صلاة، تقول: اجعل حضورك يغني عن كل ما سواك. هي لحظة اعتراف بأن كل الجمال الزائل لا يساوي شيئاً إن لم يكن ذلك الحضور الدائم مع الإنسان، سواء كان حبيباً بشرياً، أو حضوراً روحياً أزلياً.

رضا الآخرين، مهما علا شأنه، لا يمكن أن يمنح النفس السلام، إلا إن كان هو انعكاساً لرضا من نحبه بصدق. ولهذا، فإن البيت يُمكن أن يُقرأ أيضاً كتعبير عن الاستقلال النفسي، عن التحرر من سلطة الناس، ومن ضغط المجتمع، ومن إرادة الجمع، إلى حالة من الحرية الكاملة في محبة فردية، خاصة، وملهمة.

رابعاً: موقع البيت في سياق الشعر العربي

البيت يُعد من أشهر ما يُنسب لرابعة العدوية أو لبعض شعراء الزهد والتصوف، ويُستشهد به كثيراً في الأدبيات الدينية والوجدانية، كما يُستخدم في المواعظ والخطب، وفي الأدب العاطفي أيضاً. هذه المرونة في التلقي نابعة من قوة الصورة الشعرية، ومن المعاني العميقة التي يحملها، والتي لا تقتصر على سياق ديني أو اجتماعي معين.

لقد استطاع هذا البيت أن يحتفظ بمكانته في وجدان الناس لأنه يعبر عن حالة إنسانية متكررة: الرغبة في معنى يُجمل الحياة رغم قسوتها. إنه بيت يقول لنا: لا تطلب من الحياة أن تكون سهلة، ولكن ابحث عمّا يجعلها محتملة، بل حلوة، رغم قسوتها.

خامساً: حضور البيت في الثقافة المعاصرة

لا يزال هذا البيت يُتداول كثيراً في وسائل التواصل الاجتماعي، وتُكتب به منشورات في صفحات روحية وشخصية، وتُطبع منه عبارات على لوحات حائطية، ويُردد في مجالس الذكر، ويُستخدم في كلمات الأغاني، وهذا دليل على حضوره القوي في الوعي العربي المعاصر.

وما يجعل هذا الحضور قوياً هو أنه يعكس تجربة شعورية لا ترتبط بزمن معين. فكل جيل يعيش أزماته، وكل نفس تعرف معنى المرارة، وكل قلب يبحث عن الحلاوة، وكل إنسان، في وقت من حياته، يدرك أنه لا غنى له عن وجهٍ يحبه، أو عن رضا عزيز عليه.

سادساً: البُعد الفلسفي لثنائية “المرارة” و”الحلاوة”

في جوهر الحياة، يكمن التناوب بين الحلاوة والمرارة. هذه الثنائية ليست عيباً في الحياة، بل هي طريقتها في التعبير عن ذاتها. غير أن الإنسان غالباً ما يسعى لتثبيت طرف دون الآخر، أي أن يجعل الحلاوة دائمة ويهرب من كل مرارة.

لكن هذا البيت يُحدث ثورة على هذا التصور، ويقول ضمنياً: ليست المرارة هي المشكلة، بل غياب المعنى فيها. فإذا حضر الحب، أو حضر الله، أو حضر الحبيب، فإن كل مرارة تتحول إلى طقس من طقوس التجلّي، ومناسبة للافتقار الجميل الذي يقود إلى السكينة.

سابعاً: البُعد الاجتماعي والنفسي لفكرة “رضا الناس”

الشق الثاني من البيت، “وليتك ترضى والأنام غضابُ”، يتناول واحدة من أكثر القضايا التي تؤرق الإنسان: سعيه لإرضاء الناس. كثير من الناس يعيشون أسرى لنظرات الآخرين، وتقويمهم، وأحكامهم. هذا البيت يأتي بمثابة ترياق لهذه العبودية، ويُعيد ترتيب سلم الأولويات: رضا من نحبه، هو الأهم.

هذه الفكرة تحمل في طياتها نوعاً من الحرية النفسية العميقة. هي إعلان استقلال داخلي، تحرر من تقييم الناس، واحتكام إلى معيار وجداني صادق، لا يُلوثه النفاق الاجتماعي أو المصالح المتضاربة.

ثامناً: تكرار البيت في السلوك اليومي

حينما يعيش الإنسان محنته أو تجربته القاسية، فإنه كثيراً ما يعود إلى مثل هذه الأبيات وكأنها بلسم للجراح. لقد أصبح البيت نوعاً من الأنس في الوحدة، ومن المعونة في الشدة، ومن التذكير في لحظات الشك.

إنه يُقال في لحظات الانكسار، ولكن لا كاستسلام، بل كإعلان عن تماسك وجداني جديد يقوم على المحبة العميقة، وعلى الحضور الداخلي، وعلى معنى لا يُرى بالعين ولكنه يُحس بالقلب.

جدول يوضح مفردات البيت ومرادفاتها وتناقضاتها:

خاتمة تأملية

في بيت واحد، نجحت اللغة العربية، عبر موهبة شاعر صوفي متألق، في أن تقول ما تعجز عنه كتب من الفلسفة واللاهوت والنفس. هذا البيت لا يشيخ، لأنه يعبر عن لحظة إنسانية صافية، عن شوق للحب الكامل، وعن توق للرضا الذي لا تفسده الأحكام الأرضية. هو بيت يختصر فلسفة وجودية كاملة، تُعيد صياغة العلاقة بين الإنسان والعالم، بين القلب والواقع، بين الحب والمرارة.

المراجع:

• أبو العلاء المعري، رسالة الغفران، تحقيق د. عائشة عبد الرحمن.

• نصر حامد أبو زيد، النص، السلطة، الحقيقة: الفكر الديني بين إرادة المعرفة وإرادة الهيمنة.