ابن خلدون، المفكر والعالم العربي المشهور في القرون الوسطى، لم يتناول بشكل مباشر موضوع العلمانية والإلحاد كما هو مفهوم في العصر الحديث.
ومع ذلك، يمكن استنتاج بعض المواقف التي يمكن أن تعكس وجهة نظره في هذا الشأن. فمثلاً، كان ابن خلدون مؤمنًا بوجود الله وعبادته، ولكنه كان أيضًا يؤمن بأهمية العقل والعلم والتجربة في فهم العالم والوصول إلى الحقائق.
وقد عبّر ابن خلدون في كتابه “المقدمة” عن التوازن الذي يجب أن يتحقق بين الدين والعلم والعقل. فقد أكد على أهمية الدين في تنظيم الحياة الاجتماعية وتوجيه الناس نحو الخير، وفي الوقت ذاته أكد على أن العلم والعقل يجب أن يكونا دليلًا للإنسان في تقييم الأفعال والقرارات، وأن العقل يجب أن يبحث عن الحق والعدالة.
بالنسبة للإلحاد، يمكن القول أن ابن خلدون لم يكن مؤيدًا للإلحاد، حيث كان يرى أن الدين يلعب دورًا مهمًا في توجيه الناس وتحقيق العدالة والنمو الاجتماعي. ومع ذلك، فإنه قد أعرب عن انتقاده للتدين السطحي والمتشدد الذي لا يستند إلى المعرفة والفهم العقلي للدين. بالتالي، يمكن اعتباره مؤيدًا للتوازن بين الدين والعقل والعلم، وعدم التطرف في أي منها.