اجتناب الشبهات في الإسلام: بين التقوى والبصيرة
يُعدُّ اجتناب الشبهات من المبادئ الأخلاقية والفقهية العميقة في الإسلام، وهو سلوك نابع من الورع والتقوى، ويمثل مرتبة عالية في الإيمان والاحتياط في الدين. وقد أشار إليه النبي صلى الله عليه وسلم بوضوح في الحديث المعروف الذي رواه النعمان بن بشير رضي الله عنه، فقال:
“إن الحلال بيِّن، وإن الحرام بيِّن، وبينهما أمور مشتبهات لا يعلمهن كثير من الناس، فمن اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه وعرضه…”
رواه البخاري ومسلم.
هذا الحديث يشكّل القاعدة الذهبية في فقه الشبهات، وهو أصل من أصول الورع، ويعكس التوازن الدقيق بين الحلال والحرام في حياة المسلم. فالمشتبهات ليست حراماً قطعاً، لكنها موضع ريبة وظنّ، ومن تركها كان أسلم لدينه، وأقرب إلى رضا الله، وأبعد عن مواضع السقوط في الحرام.
معنى الشبهات في الاصطلاح الشرعي
الشبهات جمع شبهة، وهي الأمور التي لا يُعلم فيها الحلال من الحرام على وجه القطع، فتكون موضع اشتباه بين العلماء أو العوام، أو تكون مشمولة بأدلة متعارضة أو غير واضحة. وتعود الشبهات غالباً إلى أحد الأسباب التالية:
-
الاشتباه في الدليل الشرعي، كأن يكون هناك نصوص ظاهرها التعارض.
-
الاشتباه في الواقع، كعدم التحقق من المصدر أو الحال (كأكل لحم لم يُعلم ذُبح على الطريقة الشرعية).
-
الاشتباه في الفعل أو النية، كأن يفعل الإنسان شيئاً يُشبه الحرام شكلاً ولكن نِيَّته فيه مختلفة.
وهذه الشبهات لا ترفع الإثم كلياً، لكنها تجعل الفعل مظنة السقوط في الحرام، ومن هنا جاءت الدعوة النبوية لتجنبها.
أهمية اجتناب الشبهات
إن اجتناب الشبهات له أبعاد عديدة تتجاوز المسائل الفقهية البحتة لتشمل ما يلي:
1. تحقيق الورع والتقوى
اجتناب الشبهات علامة على اكتمال الإيمان وتعميق شعور المسلم بمراقبة الله تعالى. فالورع هو ترك ما يُخشى أن يكون فيه إثم، ولو لم يكن محرماً صريحاً، وهذا من علامات تقوى القلوب التي لا يطّلع عليها إلا الله.
2. حفظ الدين والعِرض
كما ورد في الحديث النبوي الشريف، من اتقى الشبهات فقد “استبرأ لدينه وعرضه”، أي نجا من اتهام الناس وسوء الظن، وحفظ دينه من النقص بسبب الوقوع فيما قد يُحرَّم.
3. سدّ الذرائع إلى الحرام
الاقتراب من المشتبهات طريق يقود تدريجياً إلى الحرام، ولهذا سدّ الإسلام هذا الباب كما سدّ الأبواب المؤدية للزنا أو الربا أو الظلم، فالحزم في الأمور المشكوك فيها من وسائل حماية النفس.
4. تربية الضمير الفردي
عندما يعتاد الإنسان الابتعاد عن كل ما فيه شبهة، فإنه يبني حاجزاً داخلياً يقيه من المعصية، وتتشكل لديه بصيرة قوية في تمييز الحق من الباطل.
وسائل اجتناب الشبهات
لتنمية هذه الملكة الأخلاقية والسلوكية، هناك وسائل عملية تساعد المسلم على اجتناب الشبهات في مختلف مجالات الحياة:
1. التعلم والفقه في الدين
أول وسائل اجتناب الشبهات هو طلب العلم الشرعي، فالعلم يُنير الطريق ويُوضح الأحكام، ويُبعد الجهل الذي هو أصل كثير من الشبهات. فالمسلم المتفقه أقدر على التمييز بين المباح والمشتبه.
2. سؤال أهل العلم
إذا وقع المسلم في أمر مشكوك فيه، فطريقه المشروع هو الاستفتاء، كما أمر الله في قوله: “فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ” [النحل: 43]. والاستفتاء لا يكون فقط للفرائض، بل يشمل المعاملات والعقود والمآكل والمشارب وكل ما يحتمل الحلال والحرام.
3. الرجوع إلى القاعدة الفقهية: درء المفاسد مقدم على جلب المصالح
في كثير من الشبهات، تتعارض المصلحة المتوقعة مع مفسدة محتملة، والفقهاء يرجحون في هذه الحالة درء المفسدة.
4. اتباع سبيل الورعين
أهل الورع لديهم تجارب وسلوكيات راسخة في تجنب الشبهات، والاقتداء بهم طريق إلى السلامة، كما ورد عن بعض السلف: “كنا نترك تسعة أعشار الحلال خشية الوقوع في الحرام”.
5. تربية النفس على الحذر والتثبت
المسلم الحذر لا يتسرع في الأخذ بكل جديد أو مغرٍ، بل يزن الأمور بموازين الشرع، ويستشير من هم أكثر منه فقهاً وتجربة، وهذا يعينه على الوقوف عند مواطن الشبهات وعدم التهاون فيها.
تطبيقات اجتناب الشبهات في الواقع المعاصر
1. في المعاملات المالية
من أبرز المجالات التي تكثر فيها الشبهات اليوم: الربا المصرفي، التمويلات المشبوهة، البطاقات الائتمانية، المعاملات البنكية، العملات الرقمية، والضمانات التجارية. وقد يشتبه الأمر على الكثيرين، فلا يدركون الفارق بين بيع العينة والمرابحة، أو بين القرض الحسن والربوي.
القاعدة هنا: إن كان هناك أدنى شبهة في ربا أو ظلم أو استغلال، فعلى المسلم أن يجتنب المعاملة، ويطلب البديل المشروع.
2. في الأطعمة والمشروبات
في عصر العولمة وكثرة المنتجات الغذائية المصنعة، تظهر الشبهات في الذبائح، والمواد المضافة، والكحول، والتعامل مع منتجات الشركات المشبوهة. لذا ينبغي التحري عن مصدر الطعام، وقراءة المكونات، والاستعانة بالمؤسسات المعتمدة في التصنيف الغذائي.
3. في الكسب والعمل
كثير من الوظائف اليوم قد تكون مرتبطة بشبهات أخلاقية أو شرعية، مثل العمل في شركات تتعامل بالربا، أو الترويج لبضائع محرّمة، أو التعامل في المال العام بغير وجه حق. والمسلم مطالب بتحري الحلال في كسبه، ولو قلّ، لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: “أيها الناس، إن الله طيب لا يقبل إلا طيباً” رواه مسلم.
4. في اللباس والزينة
الشبهات في اللباس تشمل مدى انطباق المواصفات الشرعية على اللباس من حيث الستر وعدم التشبه بالكفار، أو ما فيه من رموز مشبوهة. وكذلك الزينة التي قد تندرج ضمن المحرّم أو المشتبه فيه إذا كانت مدعاة للفتنة.
5. في العلاقات الاجتماعية
تشمل الشبهات في هذا الباب العلاقات التي قد تتجاوز حدود الشرع من الخلوة أو التحدث غير الضروري مع الجنس الآخر أو التراسل عبر الوسائط دون ضوابط شرعية.
الفرق بين الحلال والمشتبه والحرام
| النوع | الوضوح الشرعي | الحكم | الموقف السليم |
|---|---|---|---|
| الحلال | واضح بنص شرعي | جائز | الأخذ به بدون حرج |
| الشبهة | غير واضح، يحتمل الحلال والحرام | مشكوك فيه | تركه أولى |
| الحرام | واضح بنص شرعي | محرم | تجنبه واجب |
هذا الجدول يبيّن مدى وضوح التصنيفات الشرعية وضرورة التمييز بينها عملياً.
أقوال العلماء في اجتناب الشبهات
-
قال الإمام النووي: “من الورع ترك الشبهة، ومن الورع أيضاً ترك ما لا بأس به حذراً مما به بأس.”
-
وقال سفيان الثوري: “الورع أشد من العمل، وما رأيت شيئاً أهون من الورع؛ إذا شككت في شيء فدعه.”
-
وقال الإمام مالك: “لم يكن أهل المدينة يسألون عن الشبهات، بل يتركونها خشية الوقوع في الحرام.”
أثر اجتناب الشبهات في تزكية النفس
إن النفس المؤمنة تسعى دائماً إلى التطهر والترقي، ولا يكون ذلك إلا بتحقيق أعلى درجات الصفاء القلبي، ومن أقوى أسباب هذا الصفاء: الابتعاد عن الحرام، ثم ترك الشبهات، فهي موضع القلق والظنّ والريبة. وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
“دع ما يريبك إلى ما لا يريبك” رواه الترمذي.
وبذلك يُصبح اجتناب الشبهات ميداناً لتزكية النفس وتطهير القلب، فكلما زادت مساحة الورع في حياة المؤمن، قلّت الذنوب، وسَلِم القلب، واستنار الطريق.
الخاتمة
اجتناب الشبهات ليس ترفاً دينياً، بل هو من صميم التقوى التي أمر الله بها عباده في كل شأن من شؤونهم. وهو درع واقٍ من الوقوع في الحرام، ووسيلة لحماية الدين، وصيانة للعِرض، وبابٌ مفتوحٌ إلى مراتب الإحسان واليقين. ومن تمسّك بهذه القاعدة، فقد نجا، ووفّق إلى خير كبير.
المراجع:
-
صحيح البخاري، كتاب الإيمان.
-
النووي، شرح الأربعين النووية.
