تأملات قرآنية

لا تحسبن الله غافلاً

ولا تحسبن الله غافلاً: المعنى والمقاصد والدلالات القرآنية

تشكل آية ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ﴾ [إبراهيم: 42] من أبرز الآيات القرآنية التي ترسخ في وجدان المؤمن مبدأ العدالة الإلهية، وتقطع الطريق أمام ظنون الظالمين الذين يعتقدون بأنهم في مأمنٍ من العقوبة، لمجرد أن الله لم يعاجلهم بالعقاب الفوري. تحمل هذه الآية الكريمة مضامين تربوية، وعقائدية، وعدلية عميقة، تؤسس لفهم دقيق لمفهوم القضاء الإلهي وحتمية المحاسبة.

في هذا المقال، نغوص في تحليل شامل وعميق لهذه الآية، ونتأمل أبعادها العقدية، وسياقها القرآني، ودلالاتها النفسية والسلوكية، لنستخرج منها ما يثبت النفوس ويدفعها نحو الصلاح ويزرع اليقين في قلوب المظلومين.


أولاً: السياق القرآني للآية

وردت الآية ضمن سورة إبراهيم، وهي سورة مكية تحمل في مجملها معاني التثبيت للنبي ﷺ، وتوجيهًا للمؤمنين نحو الصبر والثبات في وجه الظلم والطغيان. تتحدث الآية عن الظالمين الذين يبطشون ويستكبرون، وتوجه لهم إنذارًا صريحًا بأن سكوت الله عنهم لا يعني نسيانًا ولا غفلة، بل هو تأجيل لحساب عسير:

﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ ۚ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ﴾ [إبراهيم: 42].

جاءت الآية توجيهًا مباشرًا للنبي ﷺ ولأتباعه من المؤمنين، أن لا يخدعهم تأخير العقوبة للظالمين، لأن ذلك التأخير يحمل في طياته حكمة إلهية عظيمة.


ثانيًا: التفسير اللغوي والدلالي

معنى “لا تحسبن”:

الفعل “تحسبن” بصيغة النهي المؤكد بـ”لا” الناهية و”نون التوكيد الثقيلة”، يدل على تأكيد المعنى بقوة. والمعنى: لا تظنن -أنت أو غيرك- أن الله غافل عن أفعال الظالمين.

معنى “غافلًا”:

الغفلة في اللغة تعني السهو عن الشيء والانصراف عنه بغير قصد، وهي مستحيلة في حق الله سبحانه وتعالى، الذي لا تأخذه سنة ولا نوم. فنفي الغفلة هنا يحمل معنيين: نفي الغفلة من باب المستحيل، وتأكيد العلم التام والمتابعة الدقيقة لكل ما يجري.

معنى “يعمل الظالمون”:

الإشارة إلى العمل هنا شاملة لكل أنواع الظلم، سواء أكان ظُلمًا للأشخاص، أم للأمم، أم في الأحكام والتشريعات، أم في استغلال النفوذ، أم في الاعتداء على الحقوق. فالآية تشمل كل صور الطغيان.


ثالثًا: البُعد العقائدي

تحمل هذه الآية دعامة مهمة من دعامات العقيدة الإسلامية، وهي الإيمان بأن الله مطلع على كل شيء، وأنه لا يخفى عليه مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء. وترسي الآية مفهوماً دقيقاً للعدالة الإلهية، وهو أن العدل قد يتأخر لكنه لا يُهمل. هذا المفهوم يعيد صياغة العلاقة بين العبد وربه في حالات الشك، ويعزز الثقة في حكمة الله وتدبيره.

ومن هنا يظهر الفرق الجوهري بين العقيدة الإسلامية وغيرها من التصورات الدنيوية التي قد تتصور أن الفوضى والغلبة للظالمين هي النهاية، بينما الإسلام يقرر أن النهاية لا تكون إلا للحساب والقصاص.


رابعًا: العلاقة بين الظلم والإمهال الإلهي

تشير الآية إلى سنة من سنن الله في خلقه، وهي سنة الإمهال، كما قال تعالى:

﴿وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ﴾ [الأعراف: 183].

هذا الإمهال لا يعني رضًا من الله عن الظلم، بل هو من مقتضى العدل الكامل، حيث يُعطى للظالم مهلة علّه يرجع، وتُقام عليه الحجة، فيأتيه العذاب وهو في قمة الاستحقاق.

وفي الوقت نفسه، فإن في هذا الإمهال اختبارًا للمؤمنين، ليروا هل يصبرون على الابتلاء، ويزدادون يقينًا في عدالة الله، أم يتزعزع إيمانهم في لحظة فتنة.


خامسًا: المشهد الأخروي المرتبط بالآية

تُكمل الآية بمشهد مرعب من مشاهد يوم القيامة، حيث يقول تعالى:

﴿إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ * مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ﴾ [إبراهيم: 42-43].

في هذا الوصف تفصيل دقيق للحالة النفسية التي يكون عليها الظالمون يوم القيامة، حيث ترتفع رؤوسهم في ذلٍّ، وتُحدّق أعينهم من هول الموقف دون أن تطرف، وتخبو القوة في أجسادهم. هذا التصوير يقابل الغرور الذي كانوا فيه في الدنيا، حينما بطشوا وتجبّروا.


سادسًا: أثر الآية في تربية النفس المؤمنة

1. تعزيز الثقة بعدل الله:

تُطمئن الآية قلوب المؤمنين الذين قد يتأذون من رؤية الظالمين في سطوتهم، فيظنون أن ذلك تفلّت من الحساب. بل تؤكد لهم أن كل شيء محسوب، وأن الله لا يغفل عن شيء.

2. تثبيت المظلوم:

المظلوم حين يسمع هذه الآية، يتيقن أن حقه لن يضيع، وأن الله الذي لا ينام ولا يغفل، يرى ويسجل، وسيرد له مظلمته يومًا ما، في الدنيا أو الآخرة.

3. كبح جماح الظالم:

الآية تردع كل من يفكر في الظلم، وتذكره بأن العاقبة وخيمة، وأنه مراقب ومُمهل فقط، وليس بمنجى من العذاب.


سابعًا: تطبيقات عملية ومجتمعية للآية

في السياسة:

تشكل هذه الآية منطلقًا لفهم عادل للحكم والسلطة، فالحاكم حين يعلم أنه تحت رقابة الله، وأن الله لا يغفل عن ظلمه لرعيته، فإن ذلك يجعله أكثر حرصًا على العدل.

في القضاء:

القاضي المؤمن بهذه الآية يتيقن أن حكمه ليس مجرد مسؤولية مهنية، بل هو أمانة سيُسأل عنها أمام من لا يغفل عن شيء.

في العلاقات الاجتماعية:

كل شخص في موضع قوة –أب، مدير، معلم، قائد– إذا وعى هذه الآية، فإنه يتحاشى الظلم في سلوكه، لأن حساب الله ينتظره.


ثامنًا: الربط مع آيات أخرى

القرآن كثيرًا ما يؤكد على هذه الحقيقة في مواضع عديدة، منها:

الآية النص الدلالة
النحل: 61 ﴿وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِم مَّا تَرَكَ عَلَيْهَا مِن دَابَّةٍ﴾ تأكيد على حلم الله وإمهاله.
الحج: 47 ﴿وَإِنَّ يَوْمًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ﴾ بيان أن التأخير لا يعني النسيان، بل حكمة في التوقيت.
غافر: 42 ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ﴾ تأكيد أن مصير الظالمين الضلال والعقاب.

تاسعًا: من أقوال العلماء في تفسير الآية

قال الإمام الطبري:

“لا تحسبن الله غافلًا عما يعمل الظالمون، بل يعلم ذلك، وسيجزيهم عليه جزاءهم في يوم تشخص فيه الأبصار.”

وقال ابن كثير:

“وهذا تهديد شديد للظالمين، وإخبار بأن الله مطلع على أفعالهم، محيط بها، وسيجزيهم عليها أتم الجزاء، ويؤخرهم إلى يوم تشخص فيه الأبصار من شدة أهواله.”

وقال القرطبي:

“هذه تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم، ووعيد للكفار، وتأكيد لنفي الغفلة عن الله، لأن الغفلة نقص، والله سبحانه منزه عن كل نقص.”


عاشرًا: أثر هذه الآية في الواقع المعاصر

في عالم يعج بالظلم السياسي، والفساد الاقتصادي، والتمييز العنصري، واغتصاب الحقوق، تقدم هذه الآية نورًا منيرًا في ظلمة الحيرة. فهي تذكّر بأن الظالمين مهما علا شأنهم، ومهما طال تماديهم، فإن عدالة السماء قادمة، وأن سكوت الحق ليس غيابًا، بل هو تدبير رباني.

في مجتمعات المسلمين، تمثل هذه الآية صوتًا دائمًا في وجه الطغيان، وتأسيسًا لتوازن نفسي وروحي في التعامل مع الفتن والمحن، ومصدر عزاء للمستضعفين في الأرض.


خاتمة

آية ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ﴾ تمثل منارة من منارات القرآن التي تؤسس لعقيدة العدل الإلهي، وتفضح زيف الطغيان البشري، وتؤكد أن لكل ظالم نهاية، ولكل مظلوم حق لن يُهدر. إنها الآية التي تجعل المظلوم ينام مطمئنًا، وتجعل الظالم يبيت قلقًا، فالله لا يغفل ولا ينام.


المراجع:

  1. ابن كثير، تفسير القرآن العظيم، دار طيبة.

  2. الطبري، جامع البيان في تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد شاكر، دار المعارف.