عنوان المقال: رسالة إلى الله
في لحظات الصمت العميق، حين تخبو ضوضاء العالم، ويتلاشى صدى الحديث البشري، يولد في القلب صوت داخلي يهمس بنداءات لا يسمعها سوى الله. إنها تلك الرسالة الخفية التي لا تُخطّ بالحبر ولا تُرسل عبر وسائل التواصل، بل تُنقش في الروح وتُبثّ في الخفاء، هي حديث الإنسان إلى خالقه، المنبع الصافي لكل يقين، والملاذ الآمن في أوقات التيه. رسالة إلى الله ليست كأي رسالة؛ إنها انعكاس الضعف الإنساني أمام عظمة المطلق، وانسكاب التضرع والرجاء في محراب الرحمة الإلهية.
التوجه إلى الله: فطرة إنسانية
منذ أن وجد الإنسان على هذه الأرض، غُرس في أعماقه ميل فطري نحو التوجه إلى قوة عليا، قوة خالقة، مدبّرة، رحيمة، عالمة بكل شيء. وهذا التوجه لم يكن يوماً فعلاً مكتسباً، بل هو مكوّن أصيل من كينونة الإنسان. فحين يعجز الجسد وتضعف الحيلة، لا يجد المرء سوى السماء يرفع إليها بصره، ولسانه يتمتم برجاء: “يا رب”. هذه اللحظة، بما تحمله من صدق وخضوع، تختصر جوهر الإيمان كله.
إن الرسالة إلى الله ليست شكلاً من أشكال الإنشاء، ولا مطلباً مادياً وحسب، بل هي اختزال لكل ما في النفس من تساؤلات، آلام، أفراح، وانكسارات. إنها البوح المقدس الذي لا يُحجَب، والدعاء الذي لا يُردّ، واليقين بأن هناك من يسمع ويرى، ويعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور.
مضمون الرسالة: ما الذي يقوله الإنسان لله؟
في رسالة الإنسان إلى الله، تتعدد الأبعاد وتتنوّع المضامين، لكنّها تتقاطع عند نقطة واحدة: الافتقار. يقول فيها العبد ما لا يستطيع أن يبوح به لأقرب الناس إليه. يشكو من همّه الذي أثقل كاهله، من خطاياه التي أثقلت قلبه، من ضعفه، من خوفه من المستقبل، ومن رغبته في المغفرة والنقاء. يقول لله: “يا رب، وحدك تعلم ما في قلبي، فطهّره، واغفر لي، واهدني إلى ما يرضيك.”
وتحمل الرسالة أيضاً مشاعر الشكر والامتنان. كم من مرة أنقذتنا رحمة الله ونحن لا ندري؟ كم من نعمة غمرتنا فلم ندرك عظمتها إلا حين افتقدناها؟ في رسالة الشكر إلى الله، يقرّ العبد بجميل العطاء، ويتذكّر نعم الله الظاهرة والباطنة، فيقول من أعماق قلبه: “الحمد لله على ما أعطيت، وما منعت، وما أخّرت، وما قدّرت.”
البعد العاطفي في الرسالة إلى الله
يُعدّ الجانب العاطفي من أعمق مكوّنات الرسالة إلى الله. فالعلاقة بين العبد وربه ليست علاقة عقلية بحتة، بل تتخللها مشاعر الحب والرهبة والخشوع. يُناجي العبد ربّه كما يُناجي المحب حبيبه، قائلاً: “إني أحبك يا الله، حباً لا يشبهه حب، حباً لا يُقاس ولا يُوزن، حباً يجعلني أستحي من ذنوبي وأرجو عفوك رغم كل شيء.”
هنا يتجلّى سمو العلاقة بين الإنسان وخالقه، حيث يغدو الحب لله محرّكاً لكل فعل، وموجهاً لكل سلوك، ومنبعاً لطهارة القلب وسلام الروح.
الرسالة كوسيلة تطهير وإصلاح
في خضم الفتن، وفي زمن تسوده المادة، يحتاج الإنسان إلى لحظة صفاء يعود فيها إلى ذاته الحقيقية، وتُعدّ الرسالة إلى الله شكلاً من أشكال هذا الصفاء الروحي. هي اعتراف بالقصور، واستعداد صادق للإصلاح، ونية متجددة لبدء طريق التوبة. من خلالها يتخلّص الإنسان من ثقل الذنوب، ويُعيد ترتيب سلم أولوياته، حيث يصبح رضى الله هو الغاية الأولى والأخيرة.
إن من يكتب رسالته إلى الله يكون قد بدأ أولى خطوات التصالح مع نفسه ومع الحياة. هو إعلان ضمني بأن كل ما سوى الله زائل، وبأن الحقيقة الكاملة لا توجد إلا في العلاقة بالله.
اللغة الصامتة للرسائل الروحية
الرسالة إلى الله قد لا تُقال بالكلمات، بل قد تكون دمعة نازلة من عين مُنهكة، أو تنهيدة من صدر موجوع، أو سجدة مطوّلة في ظلمة الليل. هي في الغالب رسالة بلا حروف، يتلقّاها الله بلغة يعلمها وحده. لا تحتاج إلى صياغة متقنة، ولا إلى قواعد لغوية، يكفي أن تكون صادقة.
هذه الرسائل لا تضيع، بل تُختزن في خزائن الرحمة، وتُفتح في أوقات اللطف الإلهي، فيُجاب الدعاء، ويُفرّج الكرب، ويُشرح الصدر، وتُطمئن النفس.
تجليات الرسالة في حياة الأنبياء والصالحين
عند تتبع سيرة الأنبياء، نجد أن الرسالة إلى الله كانت محوراً جوهرياً في علاقتهم بالخالق. فموسى ناجى ربه في طور سيناء، وإبراهيم توجّه إليه في لحظات الفداء، ونوح دعا ربه حين ضاقت به السبل، ومحمد صلى الله عليه وسلم أمضى لياليه يناجي ربه في غار حراء ثم في قيام الليل.
وقد سجّل القرآن الكريم عشرات الآيات التي تحتوي على هذه الرسائل السماوية الصادقة، كقوله تعالى:
“رَبِّ إِنِّي مَغْلُوبٌ فَانتَصِرْ” [القمر:10]
“رَبِّ هَبْ لِي مِن لَّدُنكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً” [آل عمران:38]
“رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي” [طه:25]
كلها رسائل تحمل آلاماً ورجاءً ويقيناً بأن الجواب آتٍ لا محالة.
أثر الرسالة على النفس والمجتمع
حين يتعوّد الإنسان على مخاطبة ربه برسائل قلبية، فإنه يغدو أكثر اتزاناً في الحياة. يهدأ القلق، وتضمحل الضغائن، ويزداد التسامح. إذ يدرك المرء أن له ملجأً لا يُغلق بابه، وأنه مهما ضاقت الدنيا، فهناك رب عادل رحيم يسمع ويرى.
وحين تكون الرسائل صادقة، تُغيّر النفوس، وتُهذّب الطباع، وتعيد تشكيل منظومة القيم. يصبح المرء أكثر رحمة بالناس، لأنه يستشعر دوماً أنه تحت نظر الله، فيراقب أعماله، ويصون جوارحه، ويحاسب نفسه قبل أن تُحاسب.
الشكل الروحي للرسالة بين الخوف والرجاء
تمتزج الرسالة إلى الله دائماً بين نقيضين متكاملين: الخوف من العقاب والرجاء في العفو. هذه الثنائية تُبقي النفس في حالة توازن دائم، لا يطغى فيها الغرور بالإيمان، ولا يسيطر اليأس من الرحمة. في رسالة الإنسان إلى الله، يقول: “أخافك يا رب لأنك العدل، وأرجوك لأنك أرحم الراحمين.”
هذا التوازن هو ما يجعل الرسالة صادقة، بعيدة عن التكلّف، لأنها تنبع من قلب يقرّ بالحقيقة الكاملة: أنه عبد، والله رب.
الحاجة المتجددة للرسالة
الرسالة إلى الله ليست فعلاً طارئاً، بل حاجة متجددة لا تنقطع. ما دام في القلب نبض، وفي النفس شوق، فإن الحاجة إلى الحديث مع الله تبقى قائمة. في السراء يبعث الإنسان برسائل الحمد، وفي الضراء يبعث برسائل التضرع. في الطفولة، تكون الرسالة بريئة عفوية، وفي الكهولة تكون أكثر حكمة ونضجاً، وفي الشيخوخة يغلب عليها طابع الاستعداد للقاء الله.
في طيّات الزمن: رسائل لم تُكتب
ثمة رسائل بقيت حبيسة الصدور، لم تجد طريقها إلى النطق، لكنها وصلت. الله لا ينتظر من عبده خطاباً بليغاً، بل ينتظر قلباً خاشعاً. كثير من الرسائل نُقلت إلى الله عبر دعوات الأمهات، ودموع التائبين، وآهات المظلومين، وهمسات المحتاجين. كلها رسائل قُرئت في السماء، فاستجاب لها العزيز القدير.
خاتمة
الرسالة إلى الله هي المرآة الصافية التي يرى فيها الإنسان حقيقته، وضعفه، ورجاءه، ويقينه. هي تجسيد لعلاقة لا تنفصم، وعهد متجدد بين العبد وربه. ومهما تغيّرت الدنيا وتبدّلت الأحوال، ستبقى هذه الرسالة أعظم ما يملكه الإنسان، لأنها توصله إلى من بيده كل شيء.
المراجع:
-
ابن القيم، مدارج السالكين بين منازل إياك نعبد وإياك نستعين، دار الكتب العلمية.
-
أبو حامد الغزالي، إحياء علوم الدين، دار المعرفة.
